不留獄則于刑無遺也。以至《睽》之六三，言「其人天且 劓」者，居離體之上而用以刑人者也。此又見于互體 者然也。是五卦者，雖正體，互體成象不同，其所以象 刑，則主于離而已。蓋刑獄之道，人命繫焉。殺害非辜 則有亢旱之災；淹禁踰時則致淫雨之變。必欲上當 天心，下得民情，有淑問之仁，而不失片言之智，則在 察與決而已。然非內柔不足以有察，非外剛不足以 有夬。《乾》之剛足以決矣，而無柔以濟之，則失之猛而 傷恩；《坤》之柔足以察矣，而無剛以輔之，則失之懦而 無斷。《震》失于起也，《艮》失于止也，《坎》太險而《兌》太易也。 風之去來，不可以為實體也，施之于人皆不足以察 其情而得其實歟求其非險非易，能起能止，寬猛得 中、剛柔合體，復有善于離者乎？後人刑之，必欲措天 下于無冤，如《書》所謂「乃大明服」，則捨夫離將焉取哉。
《論伐篇》第六
立德以順，立威以明，非順不足以合眾，非明不足以 加兵，威德並滅，而能用師行伐者，未之有也。是故《易》 象之中，凡言師者必取諸坤，言伐者必取諸離。蓋坤 為眾，于勢為順，于象為地。用得其道則有磐石之安， 用失其道則有土崩之危。此言師所以必取諸坤也。 離為干戈，于色為明，于象為火。用得其道則人望而 「畏之；用失其道，則有自焚之禍。」此言伐所以必取諸 《離》也。如地水師以容民畜眾，雷地《豫》以建侯行師。地 中有山《謙》，而《謙》之上六曰「利用行師。」此皆取諸《坤》而 言之者也。如《既濟》之九三言「高宗伐鬼方」，《未濟》之九 四「震用伐鬼方」，「重明《離》」，而《離》之上九曰「王用出征，有 嘉折首。」此皆取諸《離》而言之者也。至于《明夷》之九三， 以離體在下，而曰：「明夷于南狩，得其大首」，則雖不言 伐而伐在其中矣。《比》之九五，以坤體在下，而曰「王用 三驅，失前禽，邑人不誡，吉」，則雖不言師，而師在其中 矣。雖然坤信為師矣，苟非得其時，亦不可用，非得其 道，亦不可行。如《泰》之上六，《泰》道已窮，言「城復于隍，勿 用行師」，則非其時故也。如《復》之上六，復勢已凶，而言 「用行師」，終有大敗，則失其道故也。離信為「伐」矣。然攻 其勝己，則有升陵之患，加之同類，則有伐邑之譏。攻 其勝己，《同人》之九三是也。加之同類，《晉》之上九是也。 此九三之戎所以不興，而上九之道所以未光也。必 欲攻非勝己，伐非同類，時可則行，道違則止，莫如《豫》 之順而《謙》之光乎。此《豫》之卦所以首言「利用行師」，而 《謙》之五所以獨言「利用侵伐」也。案：《謙》之為象，有坤而 無離，有德而無威，適足以合眾，未足以加兵，而乃驟 以侵伐言之，又不止言伐，且以侵人，則知謙順之至， 無所施而不可也。然《謙》以一陽承于上卦之下，其勢 未足，故必得五然後利也。《豫》以一陽為主，而據于下 卦之上，其勢有餘，故不待五然後「利」也。順以為威，則 逆者可除，謙以為德，則暴者可誅。聖人不得已而用 之者，順之謂也。不敢為主而為客者，謙之謂也。以謙 順行師，則非佳兵之謂也。為人君者，將用師行伐，而 每以謙順行之，何所往而不利哉。
《辨聖篇》第七
象有淺深，旨有同異，不大過人，焉足為貴？故「六十四 變成于自然」者，天也。「見其象而配之名，使各當焉」者， 聖人也。「因其名之當而不復擬議焉」者，天下後世也。 然不擬議則無以見聖人，不見聖人則無以盡《易》。蓋 《易》之道無窮，一物之中或有數象，則聖人舉其大而 略其小；一象之中或兼數用，則聖人捨其近而取其 遠。常人之情，安于近小，驟而見《易》，則不能無疑，安于 疑而不加之擬議，則不能見其遠者大者，終于疑聖 人而已。是故曰「乾而乾」，曰「坤而坤」，未可也。必曰「如之 何而為乾，如之何而為坤？」反覆思之，乾不得不謂之 乾，坤不得不謂之《坤》，然後可又推而廣之。水在天上 何以為《需》？在地何以為《比》？曰「《需》如此。」曰《訟》如何？曰《比》 如此、曰《師》如何？在《坎》者如此，在《離》者如何？反覆思之， 既無不宜，然後知其「以佃以漁」，取諸《離》也，而《離》之卦 未嘗言此，所象者「繼明照四方」而已。「重門擊柝」，取諸 《豫》也，而《豫》之卦未嘗言此，所象者「作樂崇德，薦之上 帝」而已。凡如此類，豈非舉其大而略其小乎？長男長 女交謂之《益》，不交謂之《恆》，少男少女交謂之《咸》，不交 謂之《損》。聖人於《咸》《恆》則明夫婦以順男女之情；于《損》 《益》則違男女之情以明天下之理。凡如此類，豈非捨 其近而取其遠乎？如使《離》《豫》之卦止取佃漁擊柝，《損》 《益》之卦併象男女情實，聖人之意，何其近且小也？故 不推《咸》《恆》，則不知《損》《益》之卦本于男女之情；不觀《繫 辭》，則不知十有三卦之中別有取法也。又不止此。如 地中之木可謂卑矣，乃不謂之卑而謂之升，則明其 勢當升也。澤上之水可謂盈矣，乃不謂之盈而謂之 節，則明其理當節也。至于頤養之時，可以飲食宴樂 矣，乃曰「謹言語，節飲食」，而于《需》言飲食宴樂萃聚之 時，可以享帝立廟矣，乃曰「除戎器，戒不虞」，而於《渙》言 享帝立廟如此，豈不遠于常人之情乎？以至「裒多益 寡」，所以為「益」，乃不施于益而施于《謙》；「思患豫防」，所以
