晴止之，是亦《革》也。澤雷之《隨》，固不必澤中真有雷也， 雷先動而雨繼之，是亦《隨》也。如「履虎尾」，是行履之履 也，而以辨上下、定民志，則又為禮法之禮。「雷出地奮 豫」，悅豫之豫也，而重門擊柝以待暴客，則又為豫備 之《豫》；以至大過、小過，皆過失之過也，而《序卦》云「有過 物者必濟」，則又為過人之過。夫過人之過、與過失之 過。相去遠矣。聖人猶且通之。而況于他乎。
《通象篇》第二
象有幾，有正體、有互體、有直指，一爻之義，存乎通而 已矣。如《屯》之六四「乘馬班如」，《夬》之九四「牽羊悔亡」，如 《歸妹》之上六「刲羊無血」，此皆正體正應之中，有震與 兌者也。如《賁》之六四「白馬翰如」，《大畜》之九三「良馬逐」， 《明夷》之二《渙》之初用「拯馬壯吉」，《大壯》之三「羝羊觸籓」， 此則互體之中有震與兌者也。如《師》之六三「師或輿 尸」，《困》之九四「困于金車」，《未濟》之九二「曳其輪」，此皆正 體正應中有坎者也。《賁》之初九「舍車而徒」，《睽》之上九 「載鬼一車」，《六》三「見輿曳」，此則互體之中有坎者也。至 于《離》為龜，而《損》《益》二卦言龜，而正互體中乃並無《離》。 《艮》為虎，而《履》《革》二卦言虎，而正互體中乃並無《艮》《姤》 之初，《大畜》之五「或贏豕蹢躅」，或「豶豕之牙」，而正互體 中乃並無一《坎》。《遯》之二，《無妄》之三，《大畜》之四，「或用黃 牛，或係之牛」或童牛之牿，而正互體中乃絕無一《坤》。 此則直指一爻之義而遂取之也。至于《坤》內順而為 牛，《坎》中堅而為車，《巽》為風，木象舟之行，而利于涉川。 此亦理之常者也。而《睽》《革》《旅》《既濟》言牛乃並無《坤》而 有《離》。《大有》《大壯》《大畜》《小畜》言車輿，乃並無坎而有乾； 《需訟》《同人》《大畜》言「利涉大川」，乃並無木而有天。是《離》 之內順，亦可以比坤而為牛；《乾》之中堅，亦可以比坎 而為車；天之不陷，亦可以比風木而為涉川矣。若乃 「飛動如乾」，則非龍有不足以象之也；「危懼如履」，則非 虎有不足以象之也；「其來有序，期以日月」，如《漸》之進， 則非鴻，有不足以象之也；「剛很如《大壯》」，「邅回」如《屯》，則 非「觸藩乘馬」，有不足以象之也。歷觀諸卦，取象大抵 不一，唯此五卦，各指一物，首尾言之，少至三四，多至 五六，蓋非此不足以盡之也。是故在壯而言羊，則不 必皆有《兌》也；在《屯》而言馬，不必皆有《震》也。居《履》之時， 危懼如此，雖無《艮》體，亦不害其為虎也。所以成大體 者如此，則其小者可略而勿問也。
《通爻篇》第三
卦設六位，分陰分陽。爻之所處，禍福無常，陰陽皆得 其位，謂之《既濟》。剛柔皆失其所，謂之《未濟》。是其勢有 不可亂也。純陽處陰，則厥德彌光。純陰處陽，則其美 含章，是其理有不可偏也。當其《大壯》之世，不可以陽 而居陽，當其履道之際，不可以剛而處剛，是其時有 不可同也。至于一陽為主，五陰皆隨，無有剛柔，內外 咸宜。在五為比，在二為師，在三則獲「謙光」之吉，在四 則當《豫》順之時。下至初復，亦「朋來」而無疑。豈非陽德 有餘，而剛柔之位皆不足以累之邪。至于一陰為主， 五剛難馴，居中得位，則高可大有，下可同人。在三失 位，而履不以謙，則見「虎尾」之咥。在四得位而力不能 畜，則不雨而徒雲。下至初姤，亦若羸豕躁恣，未免蹢 躅之頻，豈非陰德不足，而剛柔之位皆足以累之邪？ 且以初爻為主，則《姤》之㢲入，不若《復》之《震》以動也。以 二爻為主，則「同人于宗」，不若《師》之「承天寵」也。皆稱得 位，則《謙》以盈而《畜》以虧，皆稱失位，則「《豫》以悅」而《履》以 危。夫以獨陰獨陽，皆足以為一卦之主，而獨陰之卦 每不若獨陽，是陰力弱而陽力強，陰德衰而陽德暢 也。故知「君子所履無不吉，小人所履無不失」，君子失 位亦足成，小人失位亦足傾。
《通辭篇》第四
一彖之辭，有爻有位。一卦之辭，有象有體，所以異同 陰陽而已。一三、二四，位之陰陽也。初九、六二，爻之陰 陽也；「坎男離女，震長兌少」，象之陰陽也。三才既設，內 外既分，「上卦為天，下卦為地」，體之陰陽也。以卦之陰 陽參乎體之陰陽，以爻之陰陽參乎位之陰陽，又以 爻位之陰陽參乎體象之陰陽，此變之所以無窮，而 辭之所以不同歟？如《乾》之初九，爻位俱陽，而曰「潛龍 勿用」者，其體陰也。《坤》之六三，爻體俱陰，而有「含章之 美」者，其位陽也。《小畜》上九，九為陽爻，而曰「婦正厲，月 幾朢」者，其象陰也。《家人》外巽，巽為長女，而曰「男正位 乎外」者，其爻陽也。變有時而窮，爻位體象，有時而同， 則辭有時而通矣。是故《否》《泰》之初，皆以乾坤相交。舉 一而二、三從，則皆謂之「拔茅茹。」倒《益》之二為《損》之五， 同為受益之主，皆以一陽自外而來，則皆謂之「或益 之十朋之龜。」倒《既濟》之三為《未濟》之四，皆以陽明而 伐陰險，則皆謂之「伐鬼方。」《泰》與《歸妹》皆以六五之尊 而下配九二，則皆謂之「帝乙」、「歸妹。」同之中又有異焉， 則其辭亦必且同而異。故《泰》之初，則曰「以其彙征吉」， 主于陽而言也。在《否》之初，則曰「以其彙貞吉」，主于陰 而言也。陽貴動而陰貴靜也。在《損》之五曰「弗克違元 吉」，而不曰正，爻陰位，陽且在上也，有不待正而吉矣
