四德，又于《文言》復以為言，故後人祗以為「四德」，更不 做「大亨利貞」說了。
或有咎伊川著書不以示門人，再三誦之，先生不以 為然也。因坐復歎。先生曰：「公恨伊川著書不以示人， 某獨恨當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今觀 之，皆不滿人意。只如《易傳》一書散滿天下，今家置而 人有之，且道誰曾看得他箇？果有得其意者否？果曾 有行得他箇否？」
程子言《易》中只是言「反復、往來上下」，這只是一箇道 理。陰陽之道，一進一退，一長一消，反復、往來、「上下」，于 此見之。
黃榦問：「康節《詩》嘗有《莊》老之說，如何？」曰：「便是他有些 子這箇。」曰：「如此莫于道體有異否？」曰：「他嘗說，老子得 《易》之體，孟子得《易》之用。體用自分作兩截。」曰：「又說《經》， 如何？」曰：「看他只是以術去處得這事恰好，無過如張 子房相似，他所以極口稱贊子房也。」
問：「《易本義》曰：『易，變易也，交易也』。如何？」先生曰：「變易如 『陰變而陽，陽變而陰；老陰變少陽，老陽變少陰之類， 正是占筮之法。交易如『陽交于陰，陰交于陽之類。《卦 圖》上謂『天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射， 八卦相錯』是也』』。」又云：「變易便是晝夜往來，相為屈伸 者。」
子靜常言：「顏子悟道後于仲弓。」又曰：「《易繫》決非夫子。」 又曰：「孟子無奈告子何！」陳正己錄以示人。先生申言 曰：「正己也乖。」
《鄭仲禮錄》，向見敬夫及呂伯恭，皆令學者專讀《程傳》， 往往皆無所得。蓋《程傳》但觀其理，而不攷卦畫經文， 則其意味無窮，各有用處，誠為切於日用工夫。但以 卦畫經文攷之，則不免有可疑者。某蓋嘗以康節之 言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見陰陽 自然生生之象而摹寫之，初未嘗有意安排也。至於 《經》文，亦但虛心讀之，間略曉其一二，至有不可曉處， 則便放下，不敢穿鑿以求必通。如此，卻似看得有些 意思。亦嘗粗筆其說而未成也。
「麻衣」，此乃偽書。向來敬夫雖不以其說為然，然亦誤 以為真希夷之師說也。其言專說卦畫，大概似是。而 其所以為說者，則皆瑣碎支離，附會穿鑿，更無是處。 讀《易》亦佳，但經書難讀，而此經為尤難。蓋未開卷時， 已有一重象數大概功夫，開卷之後，經文本意又多 被先儒硬說殺了。今人看得意思局促，不見本來「開 物成務活潑。」廷老所傳鄙說，正為欲救此弊，但當時 草草抄出疏略，未成文字耳。然試略考之，亦粗見門 戶梗概，若有他說，則非吾之所敢聞也。
李閎《祖錄》伊川先生《與謝湜持正書》曰：「若欲治《易》，請 先尋繹令熟，且看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令 通貫。」再三云：「此是讀《易》要法。」
黃顯子錄：問：「胡安定《易》曰：『分曉正當。伊川亦多取之。 或問康節數學，曰：『且未須理會。數自是有此理。有生 便有死，有盛必有衰。且如一朵花含蕊時，是將開略 放時是正盛，爛漫時是衰謝。又如看人，即其氣之盛 衰，便可以知其生死。蓋其學本于明理，故明道謂：其 『觀天地之運化，然後頹乎其順，浩乎其歸』。若謂渠能』』」 知未來事，則與世間占覆之術何異？其去道遠矣，其 知康節者末矣。蓋他玩得此理熟，事物到面前便見， 更不待思量。又云：「康節以四起數，疊疊推去，自易以 後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。想他每見一 物，便成四片了，但纔到二分以上便怕。《乾卦》方終，便 知有箇《姤》卦來。蓋緣他于起處推將來，至交接處看 得分曉。」廣云：「先生前日說康節之學與周子程子少 異處，莫正在此否？若是聖人，則處《乾》時，自有箇處乾 底道理，處姤時，自有箇處姤底道理否？」先生曰：「然。 京房輩說數，捉他那影象，纔發見處便筭將去。且如 今日一箇人來相見，便就那相見時節筭得這箇是 好人不好人，用得極精」微，他只是動時便筭得，靜便 筭不得。人問康節：「庭前樹筭得否？」康節云：「也筭得，是 待他動時方可。」須臾一葉落下，他便就這裏筭出。這 樹是甚時生，當在甚時死？
《輔廣錄》：「或言：某人近注《易》。先生云：『緣《易》是一件無頭 面底物，故人人各以其意思去解說得。近見一兩人 所注得一片道理，也都好。但不知聖人元初之意果 是如何？《春秋》亦然』。」
康節嘗言：「老氏得《易》之體，孟子得《易》之用。」非也。老子 自有老子之體用，孟子自有孟子之體用，將欲取之， 必姑與之，此老子之體用也。存心養性，充廣其四端， 此孟子之體用也。
余大雅錄先生云：「《傳》注惟古注不作文，卻好看，只隨 經句分說，不離經意最好。疏亦然。今人解書，且圖要 作文，又加辯說，百般生疑，故其文雖可讀，而經意殊 遠。程子《易傳》亦作成文，說了又說，故令人觀者更不 看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。」
《董銖錄》：銖問：「上天之載，無聲無臭，其體則謂之《易》，如
