義。震陽動，故躁；兌陰說，故附決。躁者，有所去以達其怒也。附決者，雖始親而動不免于去也。平菴項氏曰：地之鹵，非不潤也，漸暵而乾，已而復潤。天下之潤者莫久焉，然不生物，以其潤氣之在外也。見于外者，其上則甘而為露，露之凝為霜；其下則鹹而為鹵，鹵之凝也為鹽，二者皆殺物之具也。鄭少梅謂剛者出金，鹵者出鹽，雖不生五穀，而寶藏興焉，此天地之仁也。」 沙隨程氏曰：「八卦之象，八物而已。充其類則有所謂百物不廢者，極其說則又可以類萬物之情。然《說卦》之象，有與卦爻相符者，如乾為天，坤為地之類是也；有不與卦爻相符者，如乾坤稱龍而不必在震，坤《屯》稱馬而不必在乾之類是也；有見于」 卦爻而《說卦》不載者，如《漸》之鴻，《中孚》之豚魚之類是也。有見于《說卦》而卦無之者，如為釜為布，為蠃，為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎，此見于他書，而《易》與《說卦》，又可以類推也。進齋徐氏曰：「《易》道無窮，苟通其類，可以盡利。王弼所謂忘象忘言，固非《說卦》之意，而荀九家又逐一附益于《說卦》之後，亦豈足以盡擬議之神哉！雲峰胡氏曰：「此章廣八卦之象，凡百十有二，《本義》以為多有不可曉。蓋有當解者，有不必強解者，其中有相對取象者，如乾為天，坤為地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬老馬，瘠馬駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為」 子母牛，取其生，生有繼，兼取其順也。乾為木果，結于上而圓。坤為大輿，載于下而方。震為決躁，巽為進退、為不果，剛柔之性也。《震》《巽》獨以其究，言剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗。離內陰外陽，火與日則內暗外明。坎中實，故于人為加憂、為心病、為耳痛。離中虛，故于人為大腹。艮為閽寺、為指，陽之止也。兌為巫、為口舌，陰之說也。有相反取象者。震為大塗，反而艮則為徑路。「大塗」 陽闢乎陰，無險阻也。徑路陽阻而下陰不能闢也。巽為長、為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達。毀而折者，陰之上窮也。有相因取象者。乾為馬，震得《乾》初之陽，故于馬為善鳴。「馵足」 作足的顙。震陽下而陰上也。坎得《乾》中爻之陽，故于馬為「美脊亟心、下首薄蹄」 曳陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美脊似乾馬之瘠也。「作足」 者，陽下而強，「薄蹄」 者，陰下而弱也。坤為大輿，《坎》于輿為多眚，《坤》中虛而力能載，《坎》中滿而下無力也。《巽》為木，《榦》陽而根陰也。《坎》中陽，故于木為堅多心，《艮》上陽，故于木為堅多節。《離》中陰而虛，故于木為科上槁。震為旉，乾為木果，艮為果蓏，木果，陽在上，果蓏，陽上而陰下也。有一卦之中，自相因取象者。坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見者。乾為君，以見坤之為臣。乾為圜，以見坤之為方。「吝嗇」 者，陰之翕也，以見陽之闢。均者地之平也，以見天之高。為文者，物生于地，雜而可見也。知其始于天者，不可見矣。為柄者，有形之可執也。《乾》之氣不可執矣。離為乾卦，以見《坎》之為濕。《坎》為血卦，以見《離》之為氣。《巽》為臭，以見《震》之為聲。《巽》離《兌》三女。《震》為長子，而《坎》《艮》不言者，尊嫡也。于陽之長者，尊之也。《兌》少女為妾，而《巽》《離》不言者，少女從姊為娣，于陰之少者，卑之也。《乾》為馬，震、坎得《乾》之陽，皆言馬而《艮》不言者，《艮》止也，止之性非馬也。他可以觸類而通矣。
陳皋論卦辭爻辭誰作
孔子曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文 王與紂之事耶？」是以知卦爻之辭，皆文王所作也。且 六十四卦卦辭，皆不言文王與紂之事，惟直指卦德 及吉凶而已，獨爻辭有文王與紂之事，由是知爻辭 亦文王所作，非周公也。《小過》《小畜》云：「密雲不雨，自我 西郊。」文王自言己德之未及施也。「東鄰殺牛，不如西 鄰之禴祭。」此文王言紂之不道，神必不福之也。《泰·歸 妹》曰「帝乙。」歸妹，帝乙，紂之父，文王之所君也，故文王 多引之。箕子之《明夷》，亦文王時事也。居商之末，周德 初盛，豈非文王時乎？若周公之時，不得為衰世也。驗 此非周公之事明矣。或曰：武王克商之後，遂追號文 王。《升卦》不當云「王用亨于岐山」，升者，將升進其道，此 太王順民之心，避敵岐山下，因以興周之事也。若以 周未克商，不當號王。《文王世子》：「武王答文王曰：『西方 有九國焉，君王其終撫諸』。」則是文王未崩時，已有君 王之稱矣。又曰：武王觀兵之後，箕子始被囚奴，不應 豫言箕子之。《明夷》曰：「箕子聖賢，為紂不用，自晦其明 以蒙大難有日矣。」非因其囚奴而曰箕子之明夷也。 又曰：文王之時，紂尚南面，豈容自言己德受福勝商， 又欲抗君之國，言東西之相鄰耶？曰：文王自受命即 曰王矣，雖紂未滅國，人已王之，又何疑於相抗哉？當 紂之時，文王已專征伐，既克崇，又乘黎矣。《書》曰：「惟十 有一年，大統未集。」謂文王之十一年也。文王受命惟
