當勿用。如見龍在田之時，則宜見大人。所謂大人，即 聖人也。
《乾》九二是聖人之學，可欲之善屬焉。可欲之善是自 然道理，未曾犯手處，故曰「聖人之學。」《坤》六二是賢人 之學，「有諸己之信屬焉」，便須執持保守，依文案本做 將去，故曰「賢人之學。」「忠信進德，修辭立誠」，乾道也。是 流行發用，樸實頭便做將去，是健之義；「敬以直內，義 以方外」，坤道也，便只簡靜循守，是順之義。大率乾是 做，坤是守。乾如活龍相似，氣焰猛烈，故九五便言「飛 龍在天。」《文言》解得活潑潑地，到坤便說得善了。說「黃 裳元吉」，《文言》亦只說「黃中通理，正位居體」而已。凡看 《易》，牢記陰陽兩字；看乾坤，牢記健順兩字，便永不失 錯。
《彖傳》
《彖》辭極精，分明是聖人所作。魯可幾曰：「彖是總一卦 之義。」曰：「也有別說底。如《乾彖》卻是專說天。」
先生曰：「《易》中《彖辭》，最好玩味，說得卦中情狀出， 凡《彖辭》《象辭》皆押韻。」
卦體如「內健外順」、「內陰外陽」之類。卦德如「乾健坤順」 之類也。
《象傳》
《易》只是設箇卦象，以明吉凶而已，更無他說。
卲浩問：「《易》之象似有三樣：有本畫自有之象，如奇畫 象陽，耦畫象陰是也。」〈六十四卦之爻爻各是一象〉有實取物之象， 如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也。有只是聖 人以意自取那象來，明是義者，如白馬翰如「載鬼一 車」之類是也。實取物之象，決不可易，聖人姑假是象 以明義者，當初若別命一象，亦通得，不知是如此否？ 先生云：「聖人自取之象，也不見得是如此。而今且據 因象看義。恁地說，則成鑿了。」
先生云：「伊川只將一部《易》來作譬喻說了，恐聖人亦 不肯只作一譬喻之書。朱震又多用伏卦互體，說陽 便及陰，說陰便及陽。《乾》可為坤，坤可為乾，恐太走作。 近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體一卦，可變八 卦。」其說也是好笑。據某看得來，聖人作《易》，專為卜筮。 後來儒者諱道是卜筮之書，全不要惹他卜筮之意， 所以費力。今若要說《易》，須是添一重卜筮，意思自然 通透。如乾初九，「潛龍」兩字，是初九之象。「勿用」兩字，即 是告占者之辭。如云若卜得初九是潛龍之體，只得 隱藏不可用。孔子作小象，又釋其所以為「潛龍」者，以 其在下也。諸爻皆如此推看，自分明，又不須作設戒 也。
伊川說象，只似譬喻樣說。看得來須有箇象如此，只 是如今曉他不出。
以上底推不得，只可從《象》下面說去。王輔嗣伊川皆 不信象，如今卻不敢如此說，道不及見這箇了。且從 《象》以下說，免得穿鑿。
蔡文說江德功說《易》象如譬喻，《詩》之比興同。某謂不 然。往復數書辨此，「潛龍勿用」，陽在下也，「陽」謂九；下謂 潛。陰疑于陽必戰，謂某嫌于無陽也，故稱龍焉。《易象》 說得如此分明。又《易》二體，初四二五等爻相應，二五 中正不中正，此是《易》中分明說了。惟互體之說，《易》中 不言。今諸儒必附會為之說，方曰「頤中有物」，曰「『噬嗑』， 此豈非互體之驗？」曰：「『《頤》中有一物在內』，非謂互體，且 別無例。」蔡又謂：「人舉二四同功，三五同功。」先生曰：「如 此舉證又疏。」又引某卦自泰來，某卦自某來。先生曰： 「此王輔嗣謂之。」蔡曰：「王輔嗣說彖，某卻不是。」
如《易》之詞，乃是象占之詞。若舍象占而曰「有得于詞」， 吾未見其有得也。此皆過高之弊，所以不免勞動心 氣。若只虛心以玩本文，自無勞心之害。
或說：「《易象》云：『果行育德』，育德有山之象，果行有水之 象；『振民育德』，則振民有風之象，育德有山之象。」先生 云：「此說得好。『風雷益』，則遷善當如風之速，改過當如 雷之決；『山下有澤，損則懲忿有摧高之象，窒慾有塞 水之象。次第《易》之卦象都如此，不曾一一推究』。」又云： 「遷善工夫較輕，如己之有善，以為不足，而又遷于至」 善。若夫改過者，非有勇決，不能貴乎其用力也。 鄭東卿說《易》象亦有好處。如說《中孚》有卵之象；《小過》 有飛鳥之象，「孚」字從爪從子，有鳥抱子之象。以卦言 之，四陽居外，二陰居內，外實中虛，有卵之象。又言「鼎 象鼎之形，革象風爐」，這是他說得好處。他卻盡欲牽 合附會，少間便疏脫。今人學問，且欲于正段處理會 卻些小零碎底，亦用得一向。只是理會這箇，便不是。 鄭東卿少梅說「亦有是者。如《鼎》卦分明鼎之象，它說 革是爐之象」，亦恐有此理。「澤中有火」，《革☱☰》上畫是 爐之口，五四三是爐之腹，二是爐之下，初是爐之底， 然亦偶然。此兩卦如此耳。
《繫辭上傳》
《繫辭》，恐并《彖辭》亦是。蓋《彖》繫于全卦之下，而爻、𦅸分 繫于逐爻之下，其《經》只是連書，并在卦下，不再畫卦， 如今所定之本也
