上「不速之客三人來」，則又據所居之地言其來也。如 《歸妹》之五曰「帝乙歸妹」，是從《歸妹》卦上取義。《泰》之五 亦曰「帝乙歸妹」，則又以陰柔順從在下之陽剛取義， 則初無一妺可歸也。如《革》之初九曰「黃牛之革」，則革 乃名卦之革；《遯》之六二亦曰「黃牛之革」，則革乃皮革 之「革」，辭雖同而義則異，將使學者何準邪？曰：《經》不云 乎，「《易》之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常， 剛柔相易，不可為典要，唯變所適，故于辭也亦然。」此 聖人于繫《易》之際，便示人以用《易》之法，且曰「神而明 之，存乎其人也。」
《問稱歲年月日》
或問曰：「經中稱歲稱年諸說，不曰終則曰久，而子獨 以爻變言之，其說可得聞歟？」曰：「聖人繫《易》，無一字不 在六畫上取來。若卦無此象，爻無此義，聖人不鑿空 著箇字。如處事變之稍艱者稱年，案字義禾千為年， 比歲字有遠意；處事變之稍易者稱歲，案字義步成 為歲，比年字有近意。其曰三，其曰『十』，以爻變求其情」， 方為的當。此因《復》之七日，《臨》之八月、《革》之己日，觸類 而得之也。
《問稱陰陽稱剛柔動靜》
或問曰：「古今只稱陰陽，不稱陽陰，而稱剛柔動靜，何 也？」曰：「『厥初無極而太極』。太極具體之初，必須先靜而 後動，是陰陽以體言之也。及太極肇判，又必先動而 後靜，是剛柔動靜以用言之也。」
《問彖象二物之說》
或問曰：「說《易》者，有以彖之鼻向上，象之鼻向下，謂聖 人取此二物以配陰陽，故有彖曰、象。」曰：「其說如何？」曰： 「若以彖象為二物，不知《文言》其狀如何。此穿鑿好奇 之論，不足述也。」
《問參伍以變之說》
或問曰：「《玉井難》子之說云：『案朱子《本義》及《語錄》，即未 嘗指定此是『參以變，此是『伍以變』，不過謂參以數之， 又伍以數之，更相考覈，以審其實而已。所謂欲『伍以 參』者，蓋參差不齊之中，便有箇當然之理也。若曰『三 而參之為九，五而參之為十五，以至十而參之為三 十，三而伍之為十五，五而伍之為二十五，以至十而 五之為五十，雖不指定為何數，其字義亦可粗通。又 三伍五為十五』』』」，亦《河圖》中宮、《洛書》縱橫十五之數也。 引而伸之，以至百千萬億之無窮。故《朱子語錄》云：「三 箇兩是六，以五計之多一箇；三箇三是九，以十計之 少一箇。又三箇四，只是十二，必三箇五，五箇三，方成 十五，亦此意也。以子之說為拘泥不通，奈何？」曰：「愚初 于此兩字，莫得其說，反覆諸家，至朱子之言，尤所致 思。為于下文『遂成天地之文』」，「『遂定天下之象』兩句上 說不去，反覆思之，然後見得參者參也，參三為參；五 者伍也，伍五為伍，故以為三參乾坤而成八卦，三參 八卦而成六十四，是遂成天下剛柔相雜之文也。一 六、二七、三八、四九、五」十，各相伍而遂定天下五行生 成相配之象，如《玉井》所說，又何以成天下之文、定天 下之象乎？《天官》設其參，傅其伍，「參」亦謂卿三人，伍亦 謂大夫五人。經中是參伍字，諸說以「參其伍」及「三」與 「五」字釋之，可乎？
《問復姤小父母之說》
或問曰：「康節云：『乾坤大父母，復姤小父母』。」說之者？曰： 「乾一變，《姤》止于《剝》，而受之以復；坤一變，《復》止于《夬》，而 受之以《姤》。故乾坤是大父母。一陽來復，變而終于《歸 妹》，成十六陽；一陰始姤，變而終于《隨》，成十六陰，是小 父母。」《玉井》亦難。子曰：「上《坤》下震為《復》，上乾下《巽》為姤， 此邵子所謂『母孕長男，父生長女者也』。以子之說為 不然，奈何？」曰：「此《易》中大節目，雖是先賢之說，有不安 者，不可置而不問。以愚觀之，既云《復》《姤》則是後天六 畫之卦。若以後天論，乾坤是大父母，《咸》《恒》是小父母； 一陽生于《復》，由子至午而後為六陽之《乾》；一陰生于 《姤》，由午至子而後為六陰之《坤》。是《復》《姤》乃六畫卦中， 《乾》陽坤陰所自生，而謂之小父母，可」乎？若以生卦論， 則無一卦不生于乾坤。今若以乾坤對《復》《姤》為言，則 不可謂之小父母矣。
《問古今占卜之學》
或問曰：「自古以《易》為卜筮之書，如《左傳》所占，及鬼谷、 孫臏、嚴君平、司馬季主、京房、郭璞、魏炤、管輅、袁、李之 流，與近世麻衣、希夷、康節諸人占卜如神，而子皆不 取其說，何也？」曰：「此《易》之流，非《易》之道。天地間有理而 後有氣，有氣而後有象，有象而後有數。象有定，氣數 有變，惟理無窮，故聖人取其象以設卦，以明夫微而」 不可見之理；即其數以察變，以御夫見而不可執之 氣。其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居則觀其 象而玩其辭，先審其吉凶之幾，盡其所當為之道。及 其動而疑，疑而未斷也，則命諸蓍；其蓍也，探未來吉 凶之變以示人，使人趨之避之，以歸于性命而已。如 子所說，占卜如神者，則曰「某日當有某禍，某日當獲 某福，某數合主兄弟鬩牆，某數合主夫婦參商。」言之
