《大傳》言《繫辭》者四，今攷其二，上文皆兼卦爻而言，恐 不得專以為爻辭。其一雖專指爻辭，則《爻辭》固《繫辭》 之一也。其一為七八、九、六而言，七八九、六雖是逐爻 之數，然全卦七八則當占本卦辭，三爻七、八則當占 兩卦辭，全卦九六則當占之卦辭。卦辭固不害其為 《繫辭》也。蔡墨謂乾之《坤》曰：「見群龍無首，吉。」則覆卦之 象，有不可行者矣。
昔者聖人作《易》，設卦觀象，「繫辭焉而明吉凶」，幾多分 曉。某所以說《易》，只是卜筮之書。
敬之問《詩》《書》《序》。曰：「古本自是別作一處，如《易大傳》，班 固《敘傳》並在後。」
又曰：「此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖 遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻只有箇說禮處 云『大禮與天地同節』云云。又如樂盡亡了，而今卻只 空留得許多說樂處云『流而不息，合同而化』云云。又 如《周易》許多占卦，淺近底物事盡無了，卻空有箇繫 辭，說得神出鬼沒。」
《孔子》之辭說向人事上者，正是要用得。
孔子七十歲方繫《易》、作《春秋》。而王通未三十皆做了 聖人，許多事業氣象去不得了，宜其死也。
《上、下繫辭》，說那許多爻，直如此分明。他人說得分明， 便淺近；聖人說來卻不淺近，有含蓄。所以分在《上》《下 繫》，也無甚意義。聖人偶然去這處說，又去那處說。嘗 說道，看《易》底不去理會道理，卻只去理會這般底。譬 如讀詩者不去理會那四字句押韻底，卻去理會那 《十五國風》次序相似。
楊道夫曰：「前輩皆有一病。如歐公又卻疑《繫辭》非孔 子作。」曰：「這也是他一時所見。如《繫辭》《文言》若是孔子 做，如何又卻有『子曰』字。某嘗疑此等處，如五峰刻《通 書》相似，去了本來所有篇名，卻于每篇之首加一周 『子曰』字。《通書》去了篇名，有篇內無本『篇』字。如『理性命 章者，煞不可理會。蓋『厥彰厥微，匪靈弗瑩』，是說理。剛 善剛惡，柔亦如之』」，「『中焉正矣』是說性。自此以下卻說 命，章內全無此三字。及所加『周子曰』三字，又卻是本 所無者次第《易繫文言》，亦是門人弟子所勦入耳。」 李德之問：「《繫辭精義》編得如何？」先生曰：「編得亦雜。只 是前輩說辭，有一二句與《繫辭》相雜者皆載，只如『觸 類而長之』。前輩曾說此，便載入，更不暇」問及是與不 是。
或問：「《繫辭》第一章第二節，蓋言聖人因造化之自然 以作《易》。」先生曰：「論其初，則聖人是因天理之自然而 著之於書，此是後來人說話。又是見天地之實體，而 知《易》之書是如此。如見天之尊，地之卑，卻知得《易》之 所謂乾坤者如此；天之高，地之下，卻知得《易》之所分 貴賤者是如此。」又曰：「此是因至著之象，以見至微之」 理。
吳必大問「《易》與天地準，故能彌綸天地之道」云云。曰： 「『『凡天地有許多道理，《易》上皆有所以與天地準』，而能 『彌綸天地之道』。」「彌』字，若今所謂封彌試卷之『彌』，又若 『彌縫』之『彌』，是恁地無縫底意思。某所以解遍滿也，不 甚似。」既而曰：「也只得云云。」又曰：「天地有未至處，《易》卻 能彌綸得他。」
又問「《易》與天地準，故能彌綸天地之道。」先生曰：「《易》道 本與天地齊準，所以能彌綸天地之道。凡天地之間 之物，無非《易》之道，故《易》能彌綸天地之道而聖人用 之也。彌如封彌之彌，糊合使無縫罅。綸如絡絲之綸， 自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物 物各有條理。彌如大德敦化，綸如小德川流。彌而非 綸」，則空疏無物；「綸而非彌」，則判然不相干。此二字見 得聖人下字甚密也。
又問：「『仰以觀於天文，俯以察於地理』。天文為陽，地理 為陰，是否？」曰：「然。然天亦具陰陽。日是陽，月是陰；晝是 陽，夜是陰；地東南是陽，西北是陰；平坦是陽，險阻是 陰；高者是陽，下者是陰。」
「仰觀天，俯察地」，只有一個陰陽。聖人看這般許多般 物事，都不出「陰陽」兩字。便做《河圖》《洛書》，也只是陰陽。 初說時只是奇耦。
《繫辭下傳》
林學蒙問：「『八卦成列，象在其中矣』。象只是乾兌離震 之象，未說到天地雷風處否？」曰：「是。然八卦成列，是做 一項看；『象在其中，又是逐箇看』。」問曰：「成列自是一奇 一耦。畫到三畫處便是成列，其中逐一分，便有乾兌 離震之象否？」曰：「是。」
問：「『八卦成列』，只是說乾兌離震巽坎艮坤。先生解更 云『之類』，如何？」曰：「所謂『成列』者，不止只論此《橫圖》。若《乾》 南坎北，又是一列，所以云類。」
《文言傳》
伏羲自是伏羲《易》，文王自是文王《易》，孔子自是孔子 《易》。伏羲分卦，乾南坤北，文王卦又不同，故曰《周易》「元 亨利貞。」文以前只是「大亨而利于正」，至孔子方解作 四德。《易》只是尚占之書
