君而勢逆。勢順則無不可也。勢逆則尤忌上行，上行
則凶咎必至，《離》之諸四皆是也。震則四為成卦之主 才，幹之臣也。是「動而知戒」，是以有補過之道。以陽乘 陽，以陰乘陰，皆不得於君也。然陽以不正而有才，陰 以得正而無才，故其勢不同。有才而不正，則貴於寡 欲，故《乾》之諸四，例得免咎。而《隨》之四《夬》之四，有凶悔 之辭焉。無才而得正，則貴乎有應，故《艮》之諸四，皆以 有應為優，無應為劣。獨《坤》之諸四，能柔順處之，雖無 應援，亦「免咎。」此又隨時之義也。
《乾》九四，九而居四，勢本不順，然以其健而有才焉，故 不難於趨義。又上卦之初，未至過極，故多為「以剛用 柔」之義。以剛而用柔，是有才而能戒懼也。有才而能 戒懼，雖不正猶「吉」也。
《兌》九四處下而說，則有「樂天」之美。處上而說，則有慕 爵之嫌。初九雖無應，猶可也。九四雖有應，尚多戒辭 也。然以剛說之才，易得勝任，故有應者無不吉，而無 應者亦有免之之道云。
《離》九四，陽處近君，而能保其吉者，以其有才而敬慎 故也。火性上炎，動或躁急，非惟不順君之所用，且反 為君之所忌也。恣橫專逼，鮮有不及。禍唯《噬嗑》之「去 間」，「《睽》《離》」之「相保」，與「羈旅而親寡」之時，取君義為甚輕， 故其所失，亦比他爻為甚緩。究而言之，固非本善之 才也。
《震》九四，《離》之成卦在乎中，故以中為美。《震》之成卦在 乎下，故以下為貴。若是則《震》之九四，乃才《幹》之臣也， 君之動由之，師之動亦由之，其功大矣。其位已逼，然 而卒保無禍者，何哉？蓋震而近君，有戒慎恐懼之義， 以陽處陰，有體剛用柔之義。持是術以往，其多功而 寡過也宜乎。雖然功大位逼而不正，不可以久居其 所也。久居其所，則勳德反下。此《恒》之所以戒於「田無 禽」歟。
《巽》，六四陰柔之質，自多懼也。順入之才，能承君也。以 是而處，每堪其任，故八卦皆無凶悔之辭。
《坎》六四，其以陰柔得位，而上承中正之君，略與巽同， 然又有險之性焉，以此處多懼之地則宜矣，故八卦 亦無凶悔之辭。〈一作陰承陽其勢已順而其才質且能周還曲折不違於正道是宜處多 懼而無咎也〉
《艮》六四以柔止之才，承柔止之君，雖己身得正，而於 君事則有不能自濟者，必藉剛陽之才而後可以成 功，故《離》九應之，則終得婚媾。震九應之，則顛頤獲吉。 至於止乾之健，納兌之說，皆可成功而有喜。不爾，處 《剝》見凶，處蒙蠱見吝矣。艮以能止為義，能止其身，則 「無咎」可也。
《坤》六四：《坤》之六四，不問有應與否，皆無凶咎。蓋為臣 之道，大體主順，不順則無以事君也。
《五》
五五上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德，莫精於此， 故在乾則剛健而斷，在坤則重厚而順，未或有先之 者。至於坎險之孚誠，離麗之文明，巽順於理，艮篤於 實，皆能首出乎庶物，不問何時克濟大事。《傳》謂「五多 功」者，此也。獨震忌強輔，兌比小人，於君道未善，觀其 戒之之辭則可知。
《乾》九五，剛健中正，得處君位，不問何時，皆無悔吝。惟 《履》之剛決，與同人之私暱，不合君道，故「有厲有號，咷」 也。
《兌》：九五，下履不正之強輔，上比柔邪之小人，非君之 善道也。然以其中正也，故下有忌而可勝，上有說而 可決。大哉中正之為德也。
《離》六五強輔強師，而六以文明柔中之才而麗之，悔 可忘也，事可濟也。然更得九二應之為貴，故《大有》《睽》 《鼎》《未濟》皆吉，而他卦止以得中而免耳。
《震》，六五，九四陽剛不正之臣，為動之主，而六五以柔 中乘之，其勢可嫌也。得九二剛中應之，其勢頗振動， 故《恆》《大壯》《解》《歸妹》比他卦為優，而《豐》之二五，以明動 相資，故其辭亦異焉，勝於《豫》《震》《小過》之無應也。 《巽》，九五以巽處中正，又君臣相得，而剛柔相濟，相得 則無內難，相濟則有成功，不待於應，自可無咎，應則 尤為美也。
《坎》九五以陽剛之才，處極尊之位，中而且正，可以有 為也。然適在險中，未能遽出，故諸卦皆有須待之義。 夫能為者才也，得為者，位也，可為者，時也。有才位而 無其時，唯待為可，待而至於可，則「無咎」矣。
艮，六五君輔皆柔，且無相得之義，本不可有為也。以 六有靜止得中之才，上依下任，故僅能成功，然非可 大有為也。更或無應，是不得於臣民，於君道何取焉？ 坤六五，坤六居五，雖不當位，然柔順重厚，合於時中， 有人君之度焉。得九二剛中應之，則事乃可濟。故《師》 《泰》《臨》《升》，或吉或「無咎」，而他卦則戒之之辭為尤重。蓋 陰柔之才。不克大事。且鮮能永貞故也。
《上》
《上》「上，事之終」，時之極也。其才之剛柔，內之應否，雖或
