告自邑」，與《泰》上九「自邑告命」之意同。蓋欲決小人而 命出於下，則權柄移而不可以即戎矣。
《夬》之初九，歐公曰：「聖人之用剛，常深戒於其初。」先君 子曰：「此以戒君子之未得位，而憤性以決小人者也。」 張子、程子以「行止皆凶」釋之。愚謂：當決之時，而四以 陽居陰，失位不進，「臀無膚」，其行次且矣，似不必分也。 四兌體羊也。牽與《姤》「柔道牽也」同義，言引而進也。眾 陽共決一陰之時，四能自引以進，則可亡悔。然非有 剛明之才，必不能信也。先君子曰：「此爻與《大壯》九四， 爻位皆同，而吉凶不同者，彼震體、此兌體也。」愚謂君 子去小人，固當從容謹重以圖全。不可遲疑退縮以 招悔。故爻辭有「牽羊」之悔。
鄭氏曰：齎，咨嗟歎之辭也。馬氏曰：「悲怨之聲。」晁氏曰： 「齎，虞作資」，云「賻也。」鄭氏曰：「自目曰涕，自鼻曰洟。 用見大人。」荊公、程子皆用此道以見大人。
「困於酒食」，與「不為酒困」之「困」同。
鄭氏曰：二據初辰在未。未為土。此二為大夫，有地之 象。未上值天廚酒食象。困于酒食者，采地薄，不足用 也。二至四為離火。火色赤，故云「朱紱。」漢儒象學，拘泥 如此。
《朱紱方來》與「軒冕儻來」之「來」同。
《釋文》曰：「蒺，藜茨草。」
荀爽、王肅、陸績本「劓刖」作「臲𡰈」，云：「不安貌。」鄭氏曰：「劓 刖當作倪卼。」晁氏曰：「案象數當作臲𡰈，古文作『倪卼』。」 「『臲𡰈』，《說文》當作劓。」�云「不安也」，薛氏作《劓杌》。 公餗，猶言公膳。
先君子曰：《震》六爻，陽爻震物者也。陰爻被震者也。 王氏曰：「斧，所以斫除荊棘，以安客舍者。」案：《子夏傳》及 諸家資斧，並作「齊斧」，惟宋文帝元嘉二十九年《詔陳 霸先檄》，與王氏本同。
張軌曰：「齊斧，黃鉞斧也。」虞喜《志林》曰：「齊當作齋。」齋戒 入廟而受斧也。
居豐而有慶譽，易也；在旅而有譽命，可謂難矣。 張珍甫曰：「此卦火以不炎為利，水以不洩為利。 《蒼頡篇》云：『鬼遠也』。」顏師古注《漢書》云：「鬼方，言其幽昧 也。」
張子曰：「變言其著，化言其漸。」晦菴先生曰：「變者化之 漸，化者變之成。」二說不同。愚以經考之，有自化而至 於變，如《繫辭傳》「化而裁之謂之變」者是也，此即張子 之說。有自變而至於化者，《中庸》「動則變，變則化」者是 也，此即晦菴之意。又晦菴又言：「當通觀之乃可。」即此 意也。
游定夫曰：「應地無疆」，指「君子攸行」言之也。
卦辭言「元亨利貞」者六：《乾》也，《屯》也，《隨》也，《臨》也，《無妄》也， 《革》也。《傳》獨於《乾》析為四德，而自《屯》以下，言「大亨貞」者 二，自《臨》以下，自「大亨以正」者三。晦菴曰：「自《屯》以下，釋 『元亨利貞』」，乃用文王本意，得之矣。
「利建侯」，即《書》所謂「建侯樹屏」，《詩》所謂「建爾元子，俾侯 于魯」者也。
《易》言「利涉大川」者九，卦辭七，《需》《同人》《蠱》《大畜》《益》《渙》《中 孚》也，爻辭二，《頤》上九，《未濟》九三也。其言「用涉大川」者 一，《謙》初六也。言「不利涉大川」者一，《訟》也。言「不可涉大 川」者一，《頤》六五也。言「利見大人」者七，卦辭四，《訟》《蹇》《萃》 《巽》也，爻辭三，《乾》九二、九五，《蹇》上六也。言「用見大人」者 一，《升》也。
言剛中而應者凡五：《師》也，《臨》也，下應上也；《無妄》也，《萃》 也，《升》也，上應下也。以卦論之，二五相應凡三十。聖人 惟於此五卦言之，略舉以明義也。必為之說，則鑿矣。 後夫謂上六乘陽，無順從之義。
《張子》曰：凡言「亨」者，皆陽也。
言「光明」、言「尊而光」，皆以《艮》止取義。
《剛應》。謂四。為群陰所應。
「《需》於利涉」，言「有功」，《蠱》，言「有事。」「有功」者，「需」之之久，必有 其功也。「有事」者，亂之極，方進而有所事也。
《乾行》以理言，「天行」以氣言，此又不可不辨。
《蠱》《剝》《復》，言天行義同。
設險如秦關劍閣以至城郭溝池之類，皆是方城漢 水，乃地險耳。「終則有始」，《蠱》與《恆》，兩言之，其義蓋同。《咸》 《恆》《萃》，皆兼天地萬物言之，其專指天地而言，則復與 《大壯》而已。
先君子曰：「《巽》《離》皆女子之卦，而在《離》則論女，在《巽》則 論男，豈非專取畫而生義乎？」
「小事吉」，與《小過傳》同。程氏以卦才之善釋之，似非也。 王氏曰：「『《易》背為止」，以明背即止也。晁氏曰：「止』字當依 卦辭作背。」王弼妄為之說。虞翻輩何得無一言？蓋是 時尚未錯謬也。
王肅本語：「歸吉也。」作「女歸吉，利貞。」晁氏曰：《虞》亦無「也」 字。
先君子曰：「《傳》因涉川而論乘木者，凡三卦，惟此言有 功。蓋木行水上，獨此象為著也。故《繫辭傳》曰：『舟楫之 利，以濟不通』。蓋取諸《渙
