志行正惟此與《臨》之初爻兩言之。」
「以貴下賤」，非獨此爻也，《傳》以始變之卦，故一明之耳。 「乘剛」之義，《傳》凡五言之，《屯》二，《豫》五，《噬嗑》二，《困》三，《震》二。 而《彖傳》又有「柔乘剛」，「柔乘五，剛」，蓋舉其重，不必盡見 也。
郭京云：「嘗見王輔嗣親筆鹿作麓，而從禽」上有何字。 晦菴疑其妄。案：王肅本已作「麓」，京豈用之歟？
《小畜彖傳》言「施未行」，則是全未得行之意。此但為未 光耳。若《頤》六四、則施光矣。
「何可長也。」凡四言之。此爻與《豫》之上六、《中孚》之上九、 皆戒之之意。若《否》之上九、則幸之之辭也。
行不順也。晦菴曰：「順當作慎。」蓋「順」「慎」古字通用。《荀子》 「順墨」作慎墨。
順巽之義。此及《漸》六四、《家人》六二凡三言之巽體。此 與《家人》則但取其義耳。
不言「天上有雲」，而言「雲上於天」，見其氣之上升也。 未失常，於《師》、六四再言之，皆一意也。
以九居五，正而又中者也。《屯》之時不足以當此義，故 於《需》與《訟》明之。若《豫》與《晉》之六二，則柔之中正者也。 《姤》與《井》之九五，皆直言卦德，故無「以」字。
《需》上六與《隨》初九同，皆變而不失正者。
王肅曰：「畜，養也。」
舉爻者凡三十有二：初凡五《比》《大有》《觀》《渙》《中孚》，二凡 八《頤》《恆》《大壯》《明夷》《家人》《井》《解》《損》，四凡二《賁》《兌》，五凡八 《豫》《賁》《大畜》《離》《姤》《損》《豐》《巽》上，凡九《履》《豫》《大有》《坎》《井》《鼎》《歸 妹》《旅》《兌》，而六二之吉，凡再言之；《明夷》《家人》，九二貞吉， 凡三言之；《大壯》《解》《未濟》，六五之吉，凡四言之；《賁》《大畜》 《離》《豐》，惟《履》《豫》《井》《鼎》《旅》之辭取在上之義，其他未必皆 有意。
位正中、凡三言之。《比》《隨》《巽》之九五皆同。
「上合志。」此與《大畜》九三《升》初六。凡三言之。皆謂上與 陽爻合也。《損》初六。「尚合志」同。
位不當凡十六，惟《晉》《夬》《萃》《豐》《小過》，為以九居四，《大壯》 以六居五，餘皆以六居三，《履》《否、豫》《臨》《噬嗑》《睽》《震》《兌》《中 孚》《未濟》也。然爻位不當者，蓋不止此，聖人亦隨事明 之耳。
志行。此及《否》《睽》《未濟》之九四。凡四言之。豈非謂其離 下而進於上乎。
位正當此及《否》《兌》《中孚》之丸四亦四言之孚于《剝》之 屬，正與此同。《否》《中孚》，又自有意。說具本卦。
或言「有慶」、或言「往有慶。」而「大有慶」者、獨於此爻與《頤》 之上九言之、其吉可知矣。
「志在外。」此與《咸》初六、《渙》六三言之，皆內外之相應者。 《渙》六四言光大也。雖無以字，義與此同。
「中以行願。」此「中」字恐與上爻「中心」之中同。
又誰咎凡三言之。在《解》與《節》者，其意不同。說具本卦。 《困》九五亦云「以中直也。」義與此同。
「志未得。」案：《謙》之上六，《困》之九五，義與此同。說具本卦。 《易》而無備也。晦菴曰：「太柔則人將易之，而無畏備之 心。」愚案：此說本出程子，然以爻論之，柔得尊位大中， 則不失於弱矣。張子曰：君子至平易，有何關防擬備？ 惟以抑抑威儀，維德之隅，儼然人望而畏之。既《易》而 無備，則威如乃吉也。此雖王氏舊說，於文則合矣。 《巽》上六。亦云「上窮。」皆謂在上而極耳。
傳言「得中道」凡四《離》以六居二。固得中矣。而此爻與 《解》《夬》皆以九居二。是以陽居陰為得中也。豈非所謂 時中者歟。《既濟》六二與此同。
「咎不長」，《大壯》上六同此意。
「行中」疑與《泰》爻辭「中行」同意。
「志在內。」此乃《蹇》之上六兩言之、內、謂內卦。
亦可「醜」與解之《六三》同，其義一耳。
「未失道」與《睽》九二同。
《釋文》云：「敕，俗字也。」《字林》作「敕。」
不行也，一本上或有「止」字。
「未光也。」與《震》九四《兌》上六三言之。
未光也本或作「未光」大也。
「聰不明也。」與《夬》九四同。豈非澤上於天。亦為水涸之 象乎。
終無尤。及《剝》六五、《蹇》《旅》六二、《鼎》九二，凡五言之尤，罪 自外至者也。故守正則「無尤」矣。
《大畜》六四、升九二，皆以有喜贊之。此爻為能求賢以 自助，是可喜也。
《象》言君子五十三，言先王。七《比》《豫》《觀》《噬嗑》《復》《無妄》《渙》 言后三，《泰》《復》《姤》言大人，與上各一，《離》《剝》。先王者，立法 創制者之稱。「君子」者，有德有位之通稱。「上」者，在人上 者之通稱。后者，有天下者之通稱。「大人」者，德位並至 之稱。此卦六五不為君位，故指陽為上而不言后王。 先君子曰：「未有與者，無應故也。」若在上者有以與之， 則為禍烈，而君子無噍類也。程子曰：「《剝》之未盛，君子 有與，猶可勝也。」此意甚善，第於文義若相戾耳。況《傳》 文與《井》九二略同，恐不應為兩說
