下面『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲』四句上。」曰：「然。諷 誦歌詠之間，足以和其心氣。但上面三句，抑揚高下， 尚且由人；到律和聲處，直是不可走作，所以詠歌之 際，深足養人情性。至如播之金石，被之管絃，非是不 和，終是不若人聲自然。故晉人孟嘉有言：『絲不如竹， 竹不如肉』，謂漸近自」然，至「八音克諧，無相奪倫，神人 以和」，此是言祭祀燕享時事，又是一節。
問：「夙夜出納，朕命，惟允。」曰：「納言之官，如今之門下審 覆。自外而進，入者既審之；自內而宣，出者亦審之。恐 讒說殄行之，震驚朕師也。」
以上語類十五條
《大禹謨》
「儆戒無虞，至從己之欲」，聖賢言語自有箇血脈貫在 裡。如此一段，他先說儆戒無虞，蓋制治未亂，保邦未 危，自其未有可虞之時，必儆必戒。能如此，則不至失 法度，淫於逸，遊於樂矣。若無箇儆戒底心欲，不至於 失法度，不淫逸，不遊樂，不可得也。既能如此，然後可 以知得賢者、邪者、正者，謀可疑者，無可疑者。若是自 家身心顛倒，便會以不賢為賢，以邪為正，所當疑者 亦不知矣，何以任之去之，勿成之哉？蓋此三句便是 從上面有三句了，方會恁地。又如此，然後能「罔違道 以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。」蓋於賢否、邪 正，疑審有所未明，則何者為道，何者為非道，何者是 百姓所欲，何者非百姓之所欲哉？
問：「水火金木土穀，惟修正德，利用厚生，惟和。」「『正德』是 『正民之德否』？」曰：「固是。水如隄防灌溉，金如五兵田器， 火如出火內，火禁焚萊之類，木如斧斤以時之類。」良 久，云：「古人設官，掌此六府，蓋為民惜此物，不使之妄 用，非如今世之民用財無節也。『戒之用休』，言戒諭以 休美之事，勸之以《九歌》感動之意。但不知所謂《九歌》」 者如何？《周官》有九德之歌，大抵禹只說《綱目》，其詳不 可考矣。
法家者流，往往常患其過於慘刻。今之士大夫恥為 法官，更相循襲，以寬大為事，於法之當死者反求以 生之。殊不知明於五刑以弼五教，雖舜亦不免教之 不從。刑以督之，懲一人而天下人知所勸戒。所謂「辟 以止辟」，雖曰殺之，而仁愛之實已行乎中。今非法以 求其生，則人無所懲懼，陷於法者愈眾，雖曰仁之，適 以害之。
以上語類三條
向蒙面誨，堯舜之世一用輕刑。當時嘗以所疑為請， 匆匆不及究其說。近熟思之，亦有不可不論者。但觀 皋陶所言「帝德罔愆」以下一節，便見聖人之心，涵育 發生，真與天地同德。而物或自逆於理，以干天誅，則 夫輕重取舍之間，亦自有決然不易之理。其宥過非 私恩，其刑故，非私怒。罪疑而輕，非姑息；功疑而重，非 過。予如天地四時之運，寒涼肅殺常居其半，而涵育 發生之心，未始不流行乎其間，此所以好生之德洽 于民心而自不犯于有司，非既抵冒而復縱舍之也。 夫既不能止民之惡，而又為輕刑以誘之，使得以肆 其凶暴於人而無所忌，則不惟彼見暴者無以自伸 之為冤，而姦民之犯於有司者且將日以益眾，亦非 聖人匡直輔翼，使民遷善遠罪之意也。
此條答鄭景望
或問人心、道心之別。曰：「只是這一箇心知覺從耳目 之欲上去，便是人心知覺；從義理上去，便是道心。人 心則危而易陷，道心則微而難著。微，亦微妙之義。」 舜功問「人心惟危。」曰：「人心亦不是全不好底，故不言 凶咎，只言危。蓋從形體上去，泛泛無定向，或是或非 不可知，故言其危。故聖人不以人心為主，而以道心 為」主，蓋人心倚靠不得，人心如船，道心如柁，任船之 所在，無所向。若執定柁，則去住在我。
問「『人心惟危』。程子曰：『人心，人欲也』，恐未便是人欲。」曰： 「人欲也，未便是不好。謂之危者，危險，欲墮未墮之間。 若無道心以御之，則一向入於邪惡，又不止於危也。」
《方子錄》云：「危者，欲陷而未陷之辭。」 子靜說得是。
又問：「聖人亦有人心，不知亦危否？」曰：「聖人全是道心 主宰，故其人心自是不危。若只是人心，也危。故曰：『惟 聖，罔念作狂』。」又問：「此『聖』字，尋常只作通明字看，說得 輕。」曰：「畢竟是聖，而罔念便狂。」
「人心亦只是一箇知覺，從飢食渴飲便是人心知覺， 從君臣父子處便是道心。微，是微妙，亦是微晦。」又曰： 「形骸上起底見識。」
或作從形體上生出來底見識。
便是人心義理上起底見識。
或作就道理上生出來底見識。
「便是道心。」心則一也，微則難明。有時發見些子，使自 家見得，有時又不見了。惟聖人便辨之精，守得徹頭 徹尾。學者則須是擇善而固執之。
飢食渴飲，人心也；如是而飲食，如是而不飲食，道心 也。喚做人便有形氣，人心較切近於人。道心雖先得
