此而後，一先一後以入于彭蠡，既匯之後，又復循次 而出以為二江。此自說者之誤，非《經》文之誤也。蓋《經》 意以為漢雖入江，而自循北岸以達于海，不可泯滅， 故有「東匯北江入海」之文。朱子偶未之思，以為二水 既合，則有江無漢，故既疑其誤，而復有取于鄭樵之 說，以為「東匯澤為彭蠡，東為北江入于海」二句，疑衍。 蔡氏篤信朱子，不復別求其說，遂再立論以疑《經》，皆 非也。或曰：「南之有江，猶北之有河，皆大水也。」然渭水、 洛水皆入于河，不言中河、北河，安知中江非江之說 不為誤乎？是不然，河源遠出悶磨黎山，自積石、龍門 而下，氣勢雄猛，流波洶洶，而洛、渭二水，近出鳥鼠同 穴、熊耳諸山，不數百里遂達于河，幾不能見，安得與 河為敵？若夫江源出于嶓冢，既不相遠，而其通流之 地，大小雖殊，終不相揜，則漢雖入江，猶得各紀其為 匯為江入海之實，夫豈過乎？河可以包渭、洛，而江不 得以包漢，故于兗州則曰「九河既道」，不兼渭、洛而言。 荊州則曰「江漢朝宗于海」，對舉二水而並言之貢之， 立精義矣。嗚呼！《經》賴真儒而明貢，有朱子及蔡氏者， 為之辨析，其義猶晦。信乎說難矣。
夏良勝文集
讀洪範
《洪範》謂「帝錫九疇于禹，而震怒不畀于鯀，歸于治水 成敗之績。」嗚呼！聖賢傳道之際，其授受微矣。若謂天 所以畀、所以不畀，其然哉？夫道初無也，以有天地而 有有於天地，天地則付于物，物以呈文而道益著，聖 人成而應之矣。其著與微，固有其時，而著必有其人 也。蓋有有其人而不遇其時者，未有有其時而無以 應之者也。故先天而天弗違，道在人而應之天也；後 天而奉天時，道在天而應之人也。應以天者惟其人， 應以人者惟其時。彼龍馬負圖，八卦乃畫，是道寓於 圖，伏羲生，當其時以應之，然非伏羲不足以應也，故 曰圖為伏羲出也。然為八卦而出，雖曰不為伏羲而 出亦可也。至於《韶》作而鳳儀，《春秋》成「而麟至」，則道在 人而著于《韶》與《春秋》，故天應之以瑞，以昭其道也。鳳 與麟，固非道也。然則龜負文而九疇敘，亦龍負圖而 八卦畫，謂禹當其時足以應之而敘彝倫，則固也。謂 其專應治水，功成而出，某不知何如也。又謂以鯀績 弗成而震怒不畀某，益不知為何如也。夫功以人成， 道以時顯，若鯀誠足震怒，然當其時，有堯在矣，有舜 在矣，天果為震怒，鯀而不畀，獨不錫堯舜而畀之乎？ 是知道以物而著者，故自有其時，當其時，必有人也。 故某曰：「《龜書》為九疇而出，非為禹也，非為禹而出，則 固非為怒鯀而不出矣。況夫天本無心而有象，若謂 怒是人而不畀，錫是人而畀之，是亦市井小丈夫任 情而」予奪者之所為，殆恐天不若是之小也。是道之 所係，固自有理數，又不若感應災祥之論也。《傳》曰：「治 水功成，洛龜呈瑞。」龜，水族也，固以類應之，則《河圖》為 伏羲何功而出者乎？然則箕子何為云爾？「允執厥中」， 堯之道傳於舜，必曰：「四海困窮，天祿永終。」是君臣之 間，其授受之際，警戒如是。禮樂為邦，孔子之道，傳之 顏淵，必曰「鄭聲淫佞人。」殆是師弟之間，授受之際，警 戒如是。若箕子、武王之授受，後堯、舜而先孔、顏者，雖 箕子不得而臣，而武王蓋以道之所在，訪之若弟子 矣。故其云爾者，亦警戒之意也。「惟鯀匪人則不畀，惟 禹其人則畀之」，是天之意也。箕子惟其人，故得道之 傳；武王惟其人，故箕子以「道傳之也」，亦天之意也。然 則道之所在，天之所在，非其人而傳，則為逆天；惟其 人而不傳，亦為逆天。逆天者，廢道也。此箕子所以不 死，所以不臣，而必傳其道而不避者，亦天也。則武王 所以得傳其道於箕子，亦天也。其所以示付託之重， 而欲武王承天之意有在矣。然則箕子何若是隱也？ 當其時，君臣之名未正，而師弟子之分亦未安也，故 不得如堯、舜、孔、顏之名言警戒，乃託天之付畀，微示 其意如此也。故曰：「聖賢傳道之際，其授受之微也。」若 夫聖賢之言，固非淺陋所能窺，亦非敢有所致疑於 其間也。
日知錄
舜典
古時《堯典》《舜典》本合為一篇，故「月正元日，格于文祖 之後。」而四岳之咨必稱「舜曰」者，以別於上文之帝也。 至其命禹，始稱「帝曰」，問答之辭已明，則無嫌也。
古文尚書
漢時《尚書》今文與古文為二，而古文又自有二。《漢書 藝文志》曰：「《尚書古文經》四十六卷，為五十七篇。」師古 曰：「孔安國《書序》云：『凡五十九篇，為四十六卷。承詔作 傳，引序各冠其篇首，定五十八篇』。」鄭元《序贊》云：「後又 亡其一篇，故五十七。」又曰：「經二十九卷，大小夏侯二 家《歐陽經》三十二卷。」
歐陽生字和伯，史失其名。夏侯勝勝從兄子建皆得伏生《尚書》。
師古曰：「此二十九卷，伏生傳授者{{Annotation|，內毒誓非伏生所傳」，師古并言之，詳
