故論本事而作傳」，則左氏之為丘明無疑也。晉杜預 集《左氏春秋註》，則亦曰：「左丘明受經於仲尼。」則左氏 既為丘明，而又與孔子同時親受其經無疑也。至唐 之世，去左氏遠矣，而啖助獨起而疑之曰：「謂左氏為 丘明，非也。」唯趙匡亦從而疑之曰：「《左氏》不知出於何 代。」此皆後儒好為異說，出其臆見以炫其聰明，創無 所據之論，以為或不然之辭，遂使後人紛紛聚訟，或 曰丘明，或曰非丘明，或曰孔子時人，或曰六國時人。 嗚呼！遷之去《左氏》未遠也，固之考校至精也，預之用 心至專也，以三君子遞相師承之說不足信，而啖、趙 之徒相去近千年，而為此茫茫無所據之論，泛泛不 必然之辭，轉足信乎？或者又引伊川之說，謂《傳》無丘 明字不可考，然其所為《傳》無丘明字者，果何據乎？不 過據今所讀之傳，見其第曰《左氏傳》，不曰《左丘明傳》， 故謂之無丘明字也。不思今之所讀《公》《穀》二《傳》，亦不 過曰《公羊氏傳》而已，未嘗曰《公羊高傳》也；又不過曰 《穀梁氏傳》而已，未嘗曰「《穀梁喜傳》《穀梁赤傳》《穀梁俶 傳》」也。且《公羊》之名一而《穀梁》之名三，然其名雖或曰 喜，或曰赤，或曰俶，而要知其為一人，未嘗疑之曰別 有一《穀梁》也。獨於《左氏》則曰：此非丘明也。以為非丘 明，則是遷之說不足據也，固與預之說不足憑也。以 可憑可據之說而疑之，彼之臆為說者，果足信也耶？ 即伊川之言，亦第以為不可考，蓋不敢臆斷之辭也， 亦未嘗必以為非丘明也。朱子之注《論語》也，曰：「左丘 明，古之聞人也。」他日又舉鄧著作之說曰：「左丘姓而 明名，傳《春秋》者乃左氏也。」即朱子之意，亦未嘗以傳 《春秋》者必非丘明，特以為左氏而非左丘氏耳。安知 其意不以為左氏而名丘明，非左丘氏而名明者乎？ 由此觀之，見于《論語》者，左丘氏而名明者也；傳《春秋》 者，左氏而名丘明者也。故謂此之左丘明，非彼之左 丘明可也，謂此之左氏必非丘明，不可也。左丘明既 為古之聞人，安知左氏非慕而效之者乎？夫聖門如 子淵、子貢、子夏之稱，此皆人之所尊師而不敢犯者， 而後世猶且效之，不嫌其同，況他人乎？至班氏謂「孔 子與之觀《史記》」，杜氏謂「其受經于仲尼」，此皆必有所 據而云然，而後儒必以為非丘明也，非孔子時人也。 以前史為不足據，而必欲伸其臆說，此何為者耶？昔 者劉歆欲立《左氏》博士，今觀其《疏》有曰：「左丘明好惡 與聖人同，親見夫子。」而《公》《穀》在七十子後，傳聞之與 親見，其詳略不同也。夫歆父子在天祿校中經書，其 時求書之詔屢下，而謁者陳農更復搜採無遺，充積 祕府，使非確有所見，何以謂其親見夫子，而且知其 好惡與聖人同耶？吾故讀《左氏》之書，而準之以遷、固 之史，復證之以歆與預之說《經》，斷然以為丘明所作， 且斷然以為受經于仲尼之丘明之所作也，於是為 之序，而欲後之讀《左氏》者，亦斷然如予之無疑也，可 乎？
春秋公羊傳十二卷
按宋金恕序古之為春秋者五家曰左氏曰公羊氏曰穀梁氏曰鄒氏曰夾氏而鄒氏夾氏未有書其有書而稱為春秋傳者惟左與公穀三家而已乃三家
之得立於學官也，惟公羊氏為最先。漢孝景時，胡母 生治《公羊春秋》，徵為博士。胡母生，齊人也。顏師古注 《班固志》云：「公羊氏名高，齊人。」然則胡母生亦以齊人， 故得其傳為最親乎？然而胡母生之去《公羊》己數世 矣，要其源流，則不啻親為授受也。昔者子夏傳之公 羊高，高傳其子平，平傳其子地，地傳其子敢，敢傳其 「子壽。」壽在漢景時，始與其弟子胡母子都著以竹帛， 與董仲舒皆見之圖讖，自壽而前，皆口授焉。故故母 生之源流雖遠，皆有端緒可考，而非漫無師說者也。 胡母生與董仲舒同業，齊之言《春秋》者皆宗之，公孫 弘亦頗受焉。武帝尊《公羊》家，由是《公羊》大興。胡母生 授東海瀛公，瀛公授東海孟卿，孟卿授魯人眭孟，眭 孟授東海嚴彭祖、魯人顏安樂。故後漢《公羊》有嚴氏、 顏氏之學。漢末何休作《公羊解說》，而《公羊》益大行於 世矣。然而休之書，多引圖讖，其所謂「黜周王魯，變周 文，從殷質」之類，考之《公羊》，皆無所據，而休特臆為之 說。此休作墨守，而康成即有發。墨守之作，亦休之自 貽罅漏也。故後之君子讀《公羊》者，但求之《公羊》。至《公 羊》之所不能通者，仍參之《左》《國》《穀梁》，而不惑於後儒 之異說，則於《公羊》庶幾矣。
春秋穀梁傳十一卷
按宋金恕序穀梁之興繼公羊而起公羊始於孝武建元五年立五經博士春秋則惟公羊與焉穀梁至孝宣甘露三年始立博士而公穀遂並行惟左氏獨
後，左氏始於劉歆之議，立於平帝之年。自三家既立， 而後世儒者分門別戶，伐異黨同，各護所長，各攻所 短，而議論日見其紛紜矣。今觀班固《藝文志》云：「《穀梁 傳》十一卷，穀梁子，魯人。」師古曰：「名喜。」而考之應劭《風 俗通》則曰：「《穀梁》名赤，子夏弟子也。」至阮孝緒則又云： 「《穀梁》名俶，字元始。」夫同一《穀梁》也，而其名有三世之
