焉。」凡《春秋》書人、書名，或去氏、或去族者，貶惡也。其書 爵、書字、或稱族、或稱氏者，褒善也。甚者如日月地名 之或書或不書，則皆指曰是褒貶所繫也。質諸此而 彼礙，證諸前而後違，或事同而名爵異書，或罪大而 族氏不削，於是褒貶之例窮矣。例窮而無以通之，則 曲為之解焉。專門師授，襲陋仍訛。由漢以來，見謂明 經者不勝眾多，然大抵爭辨於褒貶之異，究詰於類 例之疑，滓重煙深，莫之澄掃，而《春秋》之大義隱矣。自 大義既隱，而或者厭焉，不知歸咎於傳業之失，而曰 「聖人固爾也。」故劉知幾有虛美隱惡之謗，王安石有 斷爛朝報之毀，遂使聖人修經之志，更千百載而弗 獲伸於世，豈不悲哉！故曰：「《春秋》者，聖人教戒大下之 書，非褒貶之書也。」昔之善論《春秋》者，惟孟軻氏、莊周 氏為近之。軻之說曰：「孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，是 以戒言也。」周之說曰：「《春秋》以道名分，是以教言也。」斯 二者，庶幾孔子之志也。夫人之所以異於禽獸者，以 其有道也，如是而君臣，如是而父子，如是而長幼，男 女親疏內外之差等不齊也。敘此者為禮，順此者為 樂，理此者為政，防此者為刑。堯、舜、三王之治皆是物 也。時乎衰周，王政不行，物情放肆，於是紊其敘，乖其 順，廢其理，決其防，而天下蕩然矣。孔子有憂之而無 位以行其志，不得已而即吾父母國之史以明之，「陳 覆轍所以懼後車也；遏人變，所以返天常也；霸圖之 盛，王跡之熄也；盟會之繁，忠信之薄也。」雖有彼善於 此者，卒非治世之事也，聖人何褒焉？至於夷狄之陵 中國，臣子之奸君父，鬥干戈以濟貪忿之志，悖理道 以傷天地之和者，亦何待貶而後見其惡也？若夫筆 削有法，而訓教存焉；崇王而黜霸，尊君而「抑臣，內華 而外夷；辨禮之非，防亂之始，畏天戒，重民生，為萬世 立治準焉。」嗚呼！使後之為君父、為臣子、為夫婦、為兄 弟、為黨友、為中國、御夷狄者，由其法、戒其事，則彝倫 正而禍亂息矣。余由童至壯，研思是經，嘗眩於舊說， 如手棼絲，目暗室，難於解辨，蓋久而後能破之。旁稽 記載，互參始末，為書十有三卷，名曰《春秋通說》。通說 者，去褒貶之茅塞，而通諸教戒之正途也。夫《春秋》固 有以隻字垂法者矣，如加王於正，削吳、楚僭號，而從 其本爵之類是也，而非字字有義也。亦固有所謂例 者矣，如書其君歿曰「薨」，「外諸侯曰卒」，「內大夫書卒、外 大夫不書卒」之類是也，此皆通例也。先儒謂左氏非 左丘明，丘明乃孔子前輩，故孔子云：「左丘明恥之，丘 亦恥之，先丘明而後己」，尊之也。楚左史倚相能讀《三 墳》《五典》《八索》《九丘》，蓋今《左氏傳》即楚《左史》也。古者史 世其官，則傳是書者，倚相之後也。故《左傳》載楚事，比 它國為特詳，是得其實。《公》《穀》亦莫明其所自來，或云 子夏門人，要皆非親受經於聖人者，故於說經首失 其義，而其間亦或有得者，《穀梁氏》爾。若夫具載事實， 則《左氏》尚可考，故當據事以觀《經》。事或牴牾，難於盡 從，則以《經》為斷上，以伸仲尼之志，雖以立異取譏於 世，而不辭也。紹定三年五月朔仲炎序。
張洽春秋集註十一卷
按衛宗武序嘗聞之程子云看春秋有法以傳考經以經考傳今觀主一張君集註纂傳文載于經下而繫以諸家之說使學者開卷筆削之法瞭然在目固
已得伊川先生之遺意，而又間附以己見，索幽闡祕， 研精極微，有前人論著之所未到。猶之聚寶為器，益 以零金碎玉而加追琢之工，後有作者，弗可及已。其 間如論楚之救鄭，既不書救，又貶稱人，以見荊楚之 不足進；至吳之救陳，既不書師，復不書人，以見世變 之益可哀。他如於公如京師而繼之以伐秦，而謂臣 禮之僅存者不可廢，臣禮之不專者為可貶，而兩寓 其旨。於葬蔡景公，而繼之以宋災故，而謂用變例以 迭書，慮中國之淪胥而三致其意。若此之類，發明為 多，皆能沉潛書法之妙，體認史外傳心之蘊，不為無 補於聖經。苟或無得於此，則若荊公，惟見其為斷爛 朝報耳。二百四十餘年褒貶之筆，夫子之志不幾泯 夫？此書惟臨江有刊本，遭燬之後，董克翁以錄本示 予，謂不可不壽其傳，故鋟梓於華亭之義塾云。德祐 乙亥菊節，後學衛宗武謹書。
按經解序清江張元德游朱子之門為白鹿書院長終著作佐郎迨除直寶章閣而元德已歿矣其於春秋有集傳集注地理沿革表三書端平中進于朝宣
付祕閣。朱子嘗報元德書矣，曰：「《春秋》某所未學，不敢 強為之說。」而於《尚書》則謂有老師宿儒所未曉者。夫 學至朱子，智足以知聖人矣，而於《尚書》《春秋》無傳，非 不暇為，亦慎之至也。明洪武初，頒《五經》《四書》于學官， 傳注多宗朱子，惟《易》則兼用程、朱傳義，《春秋》則胡氏、 張氏注並存。久之，習《易》者舍程《傳》而專宗朱子，習《春 秋》者胡《傳》單行，而《集注》流傳日鮮矣。余誦其書，集諸 家之長，而折衷歸于至當，無胡氏牽合之說，允宜頒 之學官者也。昔明太祖不主蔡仲默「七政左旋」之說， 乃命學士劉三吾率儒臣二十六人更定書《傳》，曰《書
