其《傳》用《公》《穀》文體，《說例》凡四十九。
《黎氏春秋經解》十二卷。
晁氏曰：皇朝黎錞希聲撰。錞，蜀人，歐陽公之客。名其書為《經解》者，言以《經》解經也。其後又為《統論》附焉。
《橫渠春秋說》一卷。
晁氏曰：張子厚為門人雜說《春秋》，其書未成。
潁濱《春秋集傳》十二卷。
晁氏曰：蘇轍子由撰。大意以世人多師孫復，不復信史，故盡棄二《傳》，全以《左氏》為本；至其不能通者，始取二《傳》。啖趙自熙寧謫居高安，至元符初十數年矣，暇日輒有改定，卜居龍川而書始成。
石林葉氏曰：蘇子由專據《左氏》言《經》，《左氏》解《經》者無幾，其凡例既不盡《經》，所書亦多違牾，疑自出己意為之，非有所傳授，不若《公》《穀》之合於《經》。故蘇氏但以《傳》之事釋《經》之文而已。《傳》事之誤者不復敢議，則遷《經》以成其說，亦不盡立《凡例》，於《經》義皆以為求之過。
《朱子語錄》曰：「蘇子由解《春秋》，謂其從赴告」 ，此說亦是。既書「鄭伯突」 ，又書「鄭世子忽」 ，據史文而書耳。定、哀之時，聖人親見，㨿實而書。隱、桓之時，世既遠，史冊亦有簡略處，夫子據史冊寫出耳。
陳氏曰：其書專取《左氏》，不得已乃取二《傳》啖趙。蓋以一時談《經》者不復信史，或失事實故也。
《伊川春秋傳》二卷。
程子自序曰：「後世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至於經世之大法，則不知也。《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義，時措從宜者，為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。夫觀百物然後識化工之」神；「聚眾材」，然後知作室之用；於一事一義，而欲窺聖人之用心。〈《一本無心事》。〉非上智不能也。故學《春秋》者，必優游涵泳，默識心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治。自秦而下，其學不傳。予悼夫聖人之志不明於後世也，故作傳以明之，俾後之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是《傳》也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。
《朱子語類》曰：「或問伊川《春秋傳》，曰：『中間有說好處，如難理會處』」 ，它亦不為決然之論。如說滕子來朝，以為滕本侯爵，後微弱，服屬於魯，自貶降而以子禮見魯，則貢賦少，力易供。此說最好。程沙隨之說亦然。
陳氏曰：略舉大義，不盡為說，襄、昭後尤略。《序》文崇寧二年作，蓋其晚年也。
《劉質夫春秋》十二卷。
晁氏曰：皇朝劉絢質夫撰。絢學於二程。伯淳嘗語人曰：「它人之學，敏則有之，未易保也。斯人之至，吾無疑焉。」 正叔亦曰：「游吾門者多矣，而信之篤、得之多、行之果、守之固、若子者幾希。」 有《李參序》。
陳氏曰：「所解明正」 簡切。
《中興國史志》絢傳說多出於頤書，而頤以為不盡本意，故更為之，未及竟，故莊公以後解釋多殘闕。
《春秋得法志例論》三十卷。
晁氏曰：皇朝馮正符所撰。熙寧八年，何郯取其書奏之，久而不報，意王安石不喜《春秋》故也。其書例最詳悉，務通經旨，不事浮辭。正符頗與鄧綰、陳亨甫交私，後坐口語被斥。
陳氏曰：蜀州晉原主簿遂寧馮正符信道撰。其父堯民希元為鄉先生。正符三上禮部不第，教授梓遂學十年，著此書及《詩》《易》《論語解》。蜀守何郯首以其《春秋論》上之。熙寧末，中丞鄧綰薦之，得召試，賜同進士出身。王安石亦待之厚。其書首辯王魯「素王」 之說，及杜預《三體五例》，何休《三科九旨》之恠妄穿鑿，皆正論也。
巽巖李氏曰：「信道當熙寧九年，用御史鄧文約薦，召試舍人院，賜出身。文約尋責守虢略，信道亦坐附會奪官歸故郡。後又得馮允南所為墓銘。信道實事安逸，處士何群，其學蓋得之群。群學最高，國史有傳。其師友淵源果如此，則謂信道附會進取，或以好惡言之耳。王荊公當國，廢《春秋》，不立學官，而信道學經，顧」 於《春秋》特詳。鄧御史嚴事王荊公不敢異，乃先以《得法志例》論言於朝，初不曰「宰相不喜此也。」 此亦可見當時風俗猶淳厚，士各行其志，不專以利祿故輟作御史殆加於人一等。然信道要當與何群牽聯書國史，鄧御史偶相知，適相累耳。余舊評如此。今無子孫，其書則為鬻書者擅易其姓名，屬諸李陶。陶字唐夫，嘗學於溫公，號通經。李氏諸子，唐夫最賢，而得法《志例》，則實非唐夫。
