；書「楚子入徐」，則謂書爵非予之也，以不誅誅之也。即
一楚子之爵，或以為褒，或以為貶，或以為無褒無貶。 他如桓十年冬，書「齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎」，乃謂稱 爵以著其罪，姑舉此一二以例其餘，則書爵一款，何 褒貶誅罪皆寓此一字之間，如天淵之相懸乎？經文 「書人」，諸傳皆以為貶也，如「齊人侵我西鄙」、「楚人滅夔」、 「楚人圍宋」，其貶之也明矣。然楚人殺夏徵舒，則曰：「人 眾也」，人人得而誅之也；荊人來聘，則曰：「嘉其慕義自 通，故進之也。」此又以書人為予之之辭焉。然其義尚 多，不可一端，盡曰：有寡而稱人者，有眾而稱人者，有 微而稱人者，有諱而稱人者，有國亂無主而稱人者。 不惟貶黜諸侯大夫，不足以該此「人」字之意，而予之 亦無定論也。只此書「爵」書「人」二者竟無定義，而其他 義例又不可勝數矣。是故古者史官必有書法，如諡 法之類，今皆不可考矣。因其文，覈其事，以論其世，雖 《左氏》未必盡當，而他又何足㨿哉？ 諸侯薨，大夫卒，禮也。《春秋》于魯君皆書「薨」，於列國君 皆書卒，《列傳》謂書薨，尊魯君也；書卒，貶諸侯之失臣 道也。此皆舊文，未暇悉論。然魯君令終曰薨，而被弒 者亦書曰薨，何哉？傳者謂其諱國惡也，且曰均之為 薨，而其文各不同。如莊公正終，則曰公薨于路寢，曰 「葬我君莊公」，是薨必有其地，葬必有其時也。隱非正 終，則曰壬申公薨，而葬亦不書，閔公亦然，似乎得其 情矣。然桓公弒也，曰公薨于齊，不有其地乎？曰葬我 君桓公，不成其葬乎？可見書「地」書「卒」，亦不足為定例 矣。蓋《春秋》，魯史也，在魯國且然，又何疑于列國之卒 葬耶？魯國臣子固當諱國惡矣，而列國之諱，獨非其 臣子之真情乎？況弒多出於嗣君，權臣不以實赴，故 列國不以弒告，而魯亦㨿其所赴告者書曰「卒」，此必 然之理也。然則史以卒書，孔子於二百年後獨能得 其真情而改舊史乎？知此，則知列國君有雖弒而書 卒者，皆舊史也。如趙盾、許止《書》曰「弒」者，亦舊史也。信 以傳信，疑以傳疑，孔子何所加損於其間哉？
弒逆大惡也。《春秋》隨事立文，誠有之矣，無非記其事 之實以垂戒也。若各隨其傳以觀其釋義，果可一律 齊乎？蓋有公子公孫弒其君者，不書「公子、公孫」，謂惡 其大惡自絕於先君，故去其屬籍，以示討賊之義，如 衛州吁之類是也。有稱「公子、公孫」者，謂人君寵任太 過以致其亂，故錄其族屬，以謹履霜之戒，如鄭公子 歸生之類是也。有名其為子者，謂見天性之恩，曾犬 豕不若矣，如《楚世子》商臣之類是也。有以國弒，如莒 弒庶其，晉弒厲公者，見其君無道，國人共欲弒之，示 不敢肆然民上也。他如趙盾在外而書弒，謂欲以示 天下無逃惡之地也；許止不嘗藥而書弒，謂欲以長 天下愛親之心也。諸如此類，似乎得其義之精矣，然 皆以意見為之說也，何也？弒之時，其人情事變各有 不同，故各因其赴告，或略或詳而書之耳。矧既曰「弒」 矣，又何必於弒之中一一窮其原情，以定其罪，而又 有輕重於其間也？雖然，隱、閔本弒而書「薨」，豈特魯為 然哉？如楚子麇、齊侯陽生、鄭伯頑，本皆被弒而不赴 告，故史皆因其赴告而書「卒」耳。可見聖人無一字加 損于其間也。孰謂千載之下，可各以意見出入人弒 逆之大惡哉？蓋亦枉用其心矣。古者諸侯卿大夫士， 悉命於王朝，有罪則請于王朝，非諸侯所得專殺，故 五禁有「無專殺大夫」之條也。春秋之時，列國咸專命， 亦專殺之矣。然《春秋》所書，同一殺也，有稱「國」以殺者， 有稱人以殺者，而稱人、稱國，又有書名、不書名之別。 《傳》謂稱國以殺者，國君大夫與謀其事，不請命天子 而擅殺之也。義係於殺，則止書其官，如曹殺其大夫、 宋人殺其大夫。義係於人，則兼書其名氏，如楚殺其 大夫得臣，陳殺其大夫洩冶是也。然又有稱人以殺， 不書其官，而止書姓名，如鄭人殺良霄者。或曰：「書人 以殺，殺有罪也。不書名，非其罪也。殺有罪而又非其 罪，是失有罪而誤及無辜也。」如此，則不書官而止書 名者，是殺有罪也。彼殺有罪而大夫不名，則是殺無 罪矣。二說不合，故或又以為大夫之下闕文，或以為 不書名者眾也。果以為眾，則晉殺三郤、陳殺二慶矣， 何以書名？以為闕文，則史何闕文之多哉？噫或稱國 也，或稱人也，官之與名，或書或不書，而又有書「及」者， 或因弒君而及大夫，或因殺大夫而及公子，或因殺 大夫而及大夫者，止書其名而去官，其說不一，皆不 足以盡其義也。是故善讀《經》者，固不可略其所有，亦 何必益其所無而深文以求之哉！
《經》文所書「歸」、「取」二字，諸《傳》因文立義，其說多端。大抵 內取外邑曰「取」，外取內邑曰「取」，而內自取內邑亦曰 「取」也；外歸內邑曰「歸」；外以人之邑與人亦曰「歸」，外自 入其邑，亦曰「歸」也。然其所取之義謂何？蓋外歸內邑， 始取而終反之，彼其願償我也，故曰「歸齊人歸我濟 西田」是也。外以人之邑與人，外之意也。順其意而書 之，亦曰「歸」，「晉人來言汶陽之田，歸于齊」是也。外以邑 賂我而樂於賂也，亦曰「歸」，「鄭伯使宛來歸祊」是也。內
