六合而光宅，得萬國「之懽心，九譯之貢既陳，明堂之 位仍闕，永言殷薦，誠感自中。」臣等親奉德音，預參大 議，思竭塵露，增崇山海。凡聖人有作，義重隨時，萬物 斯睹，事資通變。若據蔡邕之說，則至理失於文繁;；若 依裴頠所為，則大體傷於質略；求之情理，未臻厥中。 今之所議，非無用捨。請為五室重屋，上圓下方，既體 有則「象，又事多故實，下室備布政之居，上堂為祭天 之所，人神不雜，禮亦宜之。其高下廣袤之規，几筵尺 丈之度，則並隨時立法，因事制宜，自我作故，不必師 古。圖像備陳，決之聖慮，廓千載之疑議，為百王之懿 範。不使泰山之下，惟聞黃帝之法；汶水之上，獨稱漢 武之圖，則通乎神明，庶幾可俟。」子來經始，成之不日 謹議。
《前題》顏師古
議曰：「竊以明堂之制，爰自古昔，求諸簡牘，全文莫睹。 起自黃帝，降及唐、虞，彌歷夏、殷，迄於周代，各立名號， 別創規摹。眾說舛駮，互執所見，鉅儒碩學，莫有詳通， 斐然成章，不知裁斷，究其旨要，實布政之宮也。徒以 戰國從橫，典籍廢棄；暴秦酷烈，禮湮亡。今之所存， 傳記雜說，用為準的，理實蕪昧。然《周書》之序，《明堂記》 其」四面則有應、庫、雉門，據此一堂，固是王者之常居 耳。其青陽、總章、元堂、太廟及左個、右個，與《月令》四時 之次相同，則露寢之義，足為檃括。又云：「王居明堂之 篇，載帶以弓韣，禮於禖下，九門磔禳，禦止疾疫；置梁 除道，以利農夫；令國為酒，以合三族。」凡此等事，皆合 《月令》之文，觀其所班,，皆在露寢者也。又《記》云：「昔者周 公朝諸侯於明堂之位，天子負斧扆南鄉而立明堂 也者，明諸侯之尊卑也。」《周官》又云：「周人明堂，度九尺 之筵，東西九筵，堂一筵。」其制度即太寢也。《尸子》亦曰： 「黃帝曰合宮，有虞氏曰總章，殷曰陽館，周曰明堂。」斯 皆露寢之徵，知非別處。《大戴》所說，初有近郊之言，後 稱文王之廟，進退無據，自為矛楯。原夫負扆受朝，常 居出令，既在皋庫之內，亦何云於郊野哉？《孝經傳》曰： 「在國之陽，又無里數。」漢武有懷創造，廣集縉紳，言論 紛紛，終以不定，乃立於汶水之上而宗祀焉，明其不 拘遠近，無擇其方。孝成之世，表行城南，雖有其文，厥 功靡立。平帝元始四年，大議營起，孔牢等乃以為明 堂、辟雍、「太學，一實三名。」金裒等又稱，「經傳無明文，不 能分別同異。」中興之後，蔡邕作論，復云：「明堂、太廟，一 物二名。」鄭元則曰：「在國之陽，三里之外。」淳于澄又云： 「三里之外，七里之內，景己之地。」穎容《釋例》亦曰：「明堂、 太廟，凡有七名，其體一也。」苟立同異，競為巧說，並出 自胸襟，曾無師祖審見。且夫功成作樂，治定制禮，草 創從宜，質文遞變。車旗冠冕，今古不同；律度權衡，前 後莫一。隨時之義，斷可知矣。聖上大啟崇基，光膺寶 運，功高開闢之後，德邁邃古之初。鳳紀龍官，譬畎澮 於溟渤；隨山練石，慚培塿於方壺。大樂與天地同和， 豈奏�時之《韶》《夏》；大禮與天地同節，寧踵前代之膠 庠？天縱多能，睿哲元覽。總五行之秀氣，抱六藝之精 華。秩宗茂典，皆取必於宸極；共工妙術，咸稟訓於深 衷。隱顯無遺，洪纖必應，百神受職，萬物斯睹。將建明 堂，爰降絲紱。規矩之度，久已蓄於聖懷；遠近之宜，實 不惑於僉議。假如姬旦舊章，猶當擇其可否；宣尼彝 則，尚或補其闕漏。況乎鄭氏臆說，淳于諛聞，匪異守 株，何殊膠柱。昔漢謹封禪，博召諸生，則乖戾多端，事 乃依違累載。惟倪寬先覺，獻奏昌言，獨斷之於天子。 於是制詔特下，決策始行，紹列辟之鴻明，成天下之 壯觀。今既時和歲稔，俗阜萌安，兆庶子來，鉤繩庀具， 揆景置臬，良其會也。愚謂不出墉雉，邇接宮「闥，實允 事宜，量無所惑。但當上遵天旨，祇奉德音，作皇代之 典彝，永貽則于來葉。」區區碎議，皆可略而不論；悠悠 常談，不足循其軌轍。謹議。
《前題》陳貞節
議曰：「臣等竊聞明堂之建，其所從來遠矣。天垂象，聖 人則之。蒿柱茅簷之規，上圓下方之制，考之大數，不 踰三七之閒；定之方中，必居景己之地。豈非得房心 布政之所，當太極上帝之宮乎！故俯仰從容，正名定 位，人神不雜，各司其序，則嘉應響至，保合太和焉。漢 氏承秦，經籍道息，旁求堙墜，詳考難明。孝武初，議立 明堂於長堂城南，遭竇太后不好儒術」，事乃中廢。孝 成之代，又欲立於城南，議於制度，莫之能決。至孝平 元始四年，始制造於南郊，以申嚴配。光武中興元年， 立於國城之南。自魏、晉迄於梁朝，雖規制或殊，而所 居之地，恆取景己者，斯蓋百王不易之道也。高宗天 皇大帝，纂承平之運，崇朴素之風，四「夷來賓，九有咸 乂。」永徽三年，詔禮官學士議明堂制度。群儒紛競，各 執異端，久之不決，因而遂止者，何也？非謂財不足，力 不堪也。將以《周禮》既遙，禮經甚紊，事不師古，或爽天 心，難用作程，神之不孚祐者也。則天太后揔禁闈之 政，藉軒臺之威，屬皇室傾圮之期，躡和憙從權之制， 以為乾元大殿、承慶「小寢，當正陽巳午之地，實先聖
