周行己曰：「《禮記》四十九篇，雜出諸儒傳記，不能悉得聖人之旨。攷其文義，時有牴牾。然而其文繁，其義博，學者博而約之，亦可弗畔。蓋其說也，麤在應對進退之間，而精在道德性命之要。始於童幼之習，而卒於聖人之歸，惟達古道者，然後能知其言。」 李巽曰：「《禮記》非盡聖人之意也，非盡宣尼所述也，當時雜記也。」
葉夢得曰：「世言三代周公、孔子之道詳者莫如《禮記》，然《禮記》之傳，駮真得孔子之言者，惟《中庸》與《大學》爾。」
晁公武曰：漢戴聖纂，所謂「小戴」 者也。此書乃孔子沒後，七十子之徒所共錄。《中庸》，孔伋作；《緇衣》，公孫尼子作；《王制》，漢文帝時博士作，河間獻王集而上之。劉向校定，二百五十篇。大戴既刪，八十五篇；小戴又刪，四十六篇。馬融傳其學，又附《月令》《明堂義》，合四十九篇。
胡寅曰：「《禮運》子游作，《樂記》子貢作。」
鄭耕老曰：「《禮記》九萬九千二十字。」
陳振孫曰：「漢儒輯錄前記，固非一家之言，大抵駮而不純。獨《大學》《中庸》為孔氏之正傳，然初不專為禮作也。唐魏徵嘗以《小戴禮》綜彙不倫，更作《類禮》二十篇，蓋有以也。」
虙氏曰：「《禮記》乃《儀禮》之傳，《儀禮》有《冠禮》，《禮記》則有《冠義》以釋之；《儀禮》有《昏禮》，《禮記》則有《昏義》以釋之；《儀禮》有《鄉飲酒禮》，《禮記》則有《鄉飲酒義》以釋之；《儀禮》有《燕禮》，《禮記》則有《燕義》以釋之；《儀禮》有《聘禮》，《禮記》則有《聘義》以釋之。其他篇中雖或雜引四代之制，而其言多與《儀禮》相為表裡。《儀禮》周公所作，而《禮記》則漢儒所」 錄。雖曰「漢儒所錄」 ，然亦《儀禮》之流也。
項安世曰：「《禮記》諸篇有相牴牾者，蓋諸家之書各記其師說，如本朝諸臣之家喪祭之禮，各成一書，亦不能以相似也。世之好學者總而集之，以資考訂可也。必欲曲為之說，使貫為一家，則妄之甚者也。《檀弓》之言喪，或以為大夫，或以為齊衰，或以為當使之喪，或以為不死之喪，或以為可反，或以為不可反，如此之」 類甚多。惟其各載姓名，故後人不以為疑，而得以置議論取舍於其間，未有合為一說而並用之者也。
羅璧曰：梁沈約謂「漢初典章簡略，諸儒捃拾遺文片簡與禮事相關者，編次篇帙，皆非聖人之言。《月令》取呂不韋《春秋》《中庸》《表記》《坊記》，《緇衣》取子思，《樂記》取公孫尼子，《學記》出毛生，《王制》出漢文博士。」 蓋漢儒本欲補聖人之言以明道，但未折衷於聖人，記不免雜，《禮》不免鑿也。
王應麟曰：「《記》百三十一篇，今逸篇之名可見者有三：《正記》《別名記》《親屬記》《明堂記》《曾子記》《禮運記》《五帝記》《王度記》《王霸記》《瑞命記》《辨名記》《孔子三朝記》《月令記》《大學志》。」
虞集曰：「《小戴記》四十九篇，雖記載之文不一，而曾子、子思道學之傳在焉。不學乎此，則《易》《詩》《書》《春秋》未易可學也。且夫堯、舜、三代之遺說，天子、諸侯、大夫、士之成制，吉凶、軍、賓、嘉之具物，雖或殘闕參錯，然舍此幾無可求者。」
朱升曰：「禮有數有義，名物制度者數也，其所以然者義也，數非目擊而身履之者未易知也，義則學者可推而知矣。《儀禮》經也，所記者名物制度，《禮記》則傳其義焉，遠古無傳則求其數也難，不若姑因其義之可知者，使學者盡心焉，以求古聖制作之意而通乎其餘，此設科者不得不舍經而用之傳也。」
湛若水曰：「《儀禮》譬則其《易》也，《禮記》譬則其《十翼》也，《儀禮》譬則其《春秋》也，《禮記》譬則其《三傳》也，傳則不必同也，相表裡也，相左右也，皆足發明也。其非者當自見之。」
又曰：「以《記》為《經》，則雜焉，不可也；以之為《傳》，則或雜焉可也。彼《春秋》三《傳》，誣妄者多矣，然而以為傳焉，無傷也，精而擇之，存乎人爾。」
郝敬曰：「是書漢儒戴聖所記，多先聖格言。七十子門人後裔，轉相傳述，非出一手。如《中庸》，子思所作；《緇衣》，公孫尼父所撰；《月令》，呂不韋所修；《王制》，漢文帝時博士所錄；《三年問》，荀卿所著。真贋相襲，而瑕不掩瑜。先儒推《周禮》《儀禮》以為經，欲割記以為傳。夫三書皆非古之完璧，而《周禮》猶多揣摩，雜以亂世陰謀富強之」 術，《儀禮》枝葉繁瑣，未甚切日用，惟此多名理微言，天人性命易簡之旨，聖賢仁義中正之道，往往而在。如《大學》《中庸》兩篇，豈《周官》《儀禮》所有？故三《禮》以記為正。今之學官守此程士，良有以也。
又曰：「《禮》非夫子原定之書矣。後儒各記所聞，致相矛盾，達觀自能折衷。其有不知存而勿論」 ，牽強附
