君子不以色親人，求所以信其情也。乃若巧辭，則孔 子嘗曰：「鮮矣仁。」不曰不仁，而曰「鮮」者，是君子有時而 用之。
《蓍》龜者，天之神物，故事上帝則用卜。筮者，神之也。然 而龜為象，其應也圓；蓍為數，其靜也方。雖卜與筮，亦 不可相襲也。
牲牷親卜之，禮樂親序之，粢盛親供之。明薦以德，則 無害於鬼神，故祭則受福；無怨乎百姓，故得其驩心。 然先鬼神而後百世者，亦以祭祀為主。
《緇衣》
君以恕使人而易事，臣以忠事君而易知，則刑之所 施者簡，故不煩。
《緇衣》，好賢之詩也。好之至則民自勸而爵不瀆；《巷伯》 惡惡之至也，惡之至則民自懲而刑不試。然孔子嘗 曰：「舉直錯諸枉，則民服。」此言作愿者。蓋季康子所問 者，民服而已。此別而言之。作愿者，言其勸之於內也； 德禮者，化民之本也，使其自服，故有格心，格，言其至 也；刑政者，治民之末也，強其必從，故有遯心。遯，言其 藏也。心藏於內而外服之，迫之以刑政之嚴而已。仁 以愛之，信以結之，所謂教之以德也。恭以涖之，所謂 齊之以禮也。德不止於一，故有仁有信，禮則恭而已 矣。
言以開示天下，故道；人；行以率厲天下，故禁人可行 於己，不可達於人，則有窮，故慮其所終，則民亦謹於 言；可行於今，不可傳於後，則有偏，故稽其所蔽，則民 亦慎於行。
善者蔽，惡者進，則民疑。故有國以示民厚者，異於此。 上以誠示人，則百姓雖賤，可以無惑；下以奸罔上，則 君長雖尊，亦必至於勞。示之以好惡而使知禁，則民 無惑矣。以行為法而不重辭，則君不勞矣。
「政以養民者也，教以率民者也。」養之備，教之詳，然後 爵祿以勸善，刑罰以懲惡，則民孰不勸且恥乎？不先 於教民勸且恥，則刑之用也褻，爵之用也輕。
天下之勢猶身，故以君民喻心體，言休戚同也。四肢 逸則心休，百姓逸則君寧，未有肢體傷而心猶全者。 故漢武詔曰：「君者心也，民猶肢體，肢體傷則心憯怛。」
《大學》
在獨而能慎，則其在見，不必慎之也。小人在獨，不能 慎見君子然後揜其不善，亦將何益乎？《傳》曰：「莫見乎 隱，莫顯乎微。誠於中則隱而微，形於外則顯而見。」此 君子之謹其獨，與小人之揜其不善，雖所主不同，而 形於外一也。人之富足，則能潤屋而已；德之修，則非 特潤身而已。充實在內，則其心也廣，輝光在外，則其 「體也胖。」《孟子》曰：「仁義禮智根於心，其生色也睟然，見 於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」
道學求諸人，自修求諸己。恂慄者誠於內，威儀者文 於外。求諸人，求諸己，所以有至善也，故曰：「發慮憲，求 善良。」誠於內，文於外，所以有盛德也，故曰：「動容周旋 中禮。」盛德之至善，則民歸之不忘也，故曰：「有斐君子， 終不可諠兮。」有盛德至善，則民無間於君子小人，皆 在所不忘也。然而君子懷德，故賢其所賢者，義也，親 其所親者，仁也。小人懷惠，故樂其所樂者，亦義也，利 其所利者，亦仁也。
新之至於「又新」者，德之在己也。《作新民》，德之在人也。 「其命新」者，德之在天也。蓋君子之德，至於受天之命， 而峻極其明德也。
邦畿千里，惟民所止，居而止之也。「緡蠻黃鳥，止於丘 隅」，擇而止之也。「穆穆文王，於緝熙敬止」，安而止之也。 有忿懥、恐懼、好樂、憂患，則心有所係矣，故不得其正。 有係而不得正，則其視也必不見，聽也必不聞，食也 必不知其味，以心不在焉故也。孟子曰：「存其心，養其 性，所以事天。」蓋能正心，則能存而不失，故忿懥、恐懼、 好樂、憂患、皆無所係。此所以「養性事天而修身」之道 也。
所藏乎身，不恕未有能喻諸人者也。故齊家在乎用 恕，孔子言仁之方，則所謂恕也。蓋好己之好而不知 人之所惡，惡己之惡而不知人之所好，此其失在於 不恕，不能近譬者也。《孟子》曰：「所欲與之聚之，所惡勿 施爾也。」好惡同於人，則己之所親愛，必思以及人之 所親愛；己之所敖惰，必思以及人之所敖惰，是之謂 「恕也。」雖然，子者人所愛，蔽於子而不知其惡；苗者人 所殖，蔽於苗而不知其大。此天下常多也。以其恕己 而譬諸人，則無蔽，雖齊家之道，亦若此而已矣。 上有好者，下必有甚焉。堯、舜、桀、紂之率民者，豈諄諄 命之哉？以所好示之而已矣。有諸己則人易從，無諸 己而后非諸人，則人不怨。先閨門則宜其家人；次親 族則宜其兄弟；後國人則民以為法。故《孟子》曰：「天下 之大本在國，國之本在家，家之本在身。」
「老者近於親，故民興於孝。長者近於兄，故民興於弟； 恤孤近於子，故民不倍。」以此倡於上，《絜》之道也；以此 法於下，《矩》之道也。上下，以位言之也，前後，以事言之
