臆斷而已。若乃樂之為教，則絕無師授，律尺短長，聲
音清濁，學士大夫莫有知其說者，而不知其為闕也。 故臣頃在山林，嘗與一二學者訂其說，欲以《儀禮》為 經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者，皆以 附于本經之下，具列注疏。諸儒之說，「略有端緒。而私 家無書，檢閱無人，抄寫久之未成。會蒙除用，學徒分 散，遂不能就。而鐘律之制，則士友間亦有得其遺意 者。竊欲更加參考，別為一書，以補六藝之闕，而亦未 能具也。欲望聖明特詔有司，許臣就祕書省關借禮 樂諸書，自行招致舊日學徒十數人，踏逐空閑官屋 數間，與之居處，令其編類。雖有官人，亦不繫銜請俸， 但乞逐月量支錢米，以給飲食紙札油燭之資。其抄 寫人即乞下臨安府差撥貼書二十餘名，候結局日 量支犒賞，別無推恩，則于公家無甚費用，而可以興 起廢墜，垂之永久。使士知實學，異時可為聖朝制作 之助，則斯文幸甚。」
按熹題跋儀禮是經禮記是解儀禮且如儀禮有冠禮禮記便有冠義儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之禮莫不皆然蓋儀禮禮之根本而禮記乃其
枝葉：《禮記》本秦漢上下諸儒解釋《儀禮》之書，又有他 書附益於其間。今定作一書，先以《儀禮》篇目置於前， 而附《禮記》於其後，如射禮則附以《射義》之類，若其餘 《曲禮》《少儀》，又自作一項，以類相從。前賢嘗謂《儀禮》難 讀，以《經》不分章，疏不隨經，而注疏各為一書，故讀者 不能遽曉。今訂此本，盡去諸弊，恨不得令韓文公見 之。
按熹子在跋右家君所著家禮五卷鄉禮三卷學禮十一卷邦國禮四卷王朝禮十四卷今刊于南康道院其曰經傳通解凡二十三卷蓋先君晚歲之所新
定，是為絕筆之書，次第具見於目錄，惟《書數》一篇缺 而未補，而《大射禮》《聘禮》《公侯大夫禮》《諸侯相見禮》八 篇則猶未脫槀也。其曰「《集傳》《集注》」者，此書之舊名也。 凡十四卷，為《王朝禮》而下，《卜筮篇》亦缺，餘則先君所 草定而未暇刪改者也。今皆不敢有所增益，悉從其 槀。至於喪、祭二禮，則嘗以規摹次第屬之門人黃榦， 「俾之類次。他日書成，亦當相從於此，庶幾此書始末 具備。」顧念先君早歲，即嘗有志於是書，比在經筵，嘗 具奏欲請于朝，乞招致生徒，置局編次，而不果上。然 其著述之旨意，具存此篇。今謹繕錄如右，讀者當有 以識其心之所存矣。禮缺樂壞，千有餘年。今幸討論， 粗見端緒。而天不假之年，使不究竟「其大全，而所就 者止此。嗚呼已矣，其可為千載之恨也夫。」《嘉定丁丑 八月》
按李方子跋先生以儀禮為經而取禮記及諸經史書所載有及於禮者皆以附于本經之下具列注疏諸儒之說補其闕遺而析其疑晦雖書不克就而宏
綱。大要固已舉矣。祝穆曰。文公所編。《儀禮》上篇《士冠 禮》。〈冠義附〉《士昏禮》：〈昏儀附〉「士相見禮」，《鄉飲酒禮》。〈鄉飲酒義附〉《鄉 射禮》：〈射義附〉《燕禮》。〈燕義附〉《大射禮》，《聘禮》。〈聘義附〉《公食大夫禮》· 《覲禮》下篇《喪服》〈喪服小記大傳服問間傳附〉《士喪禮》《既夕禮》《士虞 禮》。〈喪大記奔喪問喪曾子問檀弓附〉《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》，次以 《禮記》《曲禮》《內則》《玉藻》《少儀》《投壺》《深衣》為一類，《王制》《月 令》《祭法》三篇為一類，《文王世子》《禮運》《禮器》《郊特牲》《明 堂位》《大傳》《樂記》七篇為一類，《經解》《哀公問》《仲尼燕居》 《孔子閒居》《坊記》《儒行》六篇為一類，《學記》《中庸》《表記》《緇 衣》《大學》五篇為一類，以問呂伯恭，後更詳定。
按熊禾刊通解疏序竊聞儀禮為六經之一乃周公所作孔子所定元有三百三千之目至漢僅存一十七篇大小戴記不過如春秋之左氏公穀乃其傳耳
自王安石廢罷《儀禮》，但以小戴設科，與五經並行，自 是學者更不知有《禮經》矣。文公晚年始為《經傳通解》 一書，自家鄉以至邦國王朝，凡禮之大綱細目，靡不 具載。歷門人勉齋黃氏、信齋楊氏，三世克成書。舊有 刊本，兵燼之後，板帙散亡。兼初本所纂注疏，語頗傷 繁。後信齋楊氏為之圖解，又復過略。而文公初志，將 欲通經及諸史志、《會要》等書與夫《開元》《開寶》《政和禮》， 斟酌損益，以為百王不易之大法，而志則未遂。今得 考亭以來諸名儒參校訂定墨本，擬就書坊板行，以 便流布。仍於所補《儀禮》各卷篇目之下，參以歷代沿 革之制，又關、洛以來諸儒折衷之說，酌古準今，損文 就質，輯為《儀禮外傳》，以附其後，庶可繼先儒未畢之 志。其於風教。亦非小補。
按劉瑞序子，「朱子嘗欲請于朝，修《三禮》，劄不果上。晚 乃著《儀禮經傳通解》，始《家禮》，次《鄉禮》，次《學禮》，次《邦國 禮》，《王朝禮》終焉。」凡四十七卷，視初論少異，自成一家 言矣。書未就，先生告終。喪祭二禮則成於勉齋黃氏， 其規模次第，授於先生者也。為卷凡二十七。書刻於 南京國子監。卷帙浩繁，點畫漫漶，士大夫非惟不之 讀，識其名者或寡矣。瑞竊嘆曰：「斯《禮》也，制作之宜，古 今之變略備矣。後聖有作，將取而折衷焉。今與其棄 也，無寧先識大義，而後講貫其精奧乎！」乃命教授陳
