葉適曰：「《儀禮》者士之禮通於大夫、諸侯而天子無考焉，所記有司之事，以其所存逆其所不存，當時舉一禮必有儀，儀不勝紀，則何止於此？」
魏了翁曰：《儀禮》一經幸存，以之參考諸經，尤為有功。
韋如愚曰：「大宋朝《樂史》謂《儀禮》有可疑者五：漢儒傳授《曲臺雜記》，後馬融、鄭眾始傳《周官》，而《儀禮》未嘗以教授，一疑也；《周禮》缺《冬官》，求之千金不可得，使有《儀禮》全書，諸侯寧不獻之朝乎？班固《七略》，劉歆《九種》，並不注《儀禮》，魏晉梁陳之間，是書始行，二疑也；《聘禮》篇所記賓行饔餼之物，禾米芻薪之數，籩豆簠簋之實，鉶壺鼎甕之列。」 考之《周官》掌客之說不同，三疑也。其中一篇《喪服》，蓋講師設問難以相解釋之辭，非周公之書，四疑也。《周官》所載自王以下至公侯伯子男，皆有其禮，而《儀禮》所言《公食大夫禮》及《燕禮》皆公與卿大夫之事，不及於王。其他篇所言曰「主人」 曰賓而已，似侯國之書。使周公當太平之時，豈不設天子之禮五疑也？今考其書，猶有可疑者。且吉凶賓嘉皆有其禮，而軍禮獨闕焉。自天子至士庶皆有冠禮，而大夫獨無焉；《鄉飲酒》之禮有黨正以正齒位，而今獨不載焉。賓禮之別有八，《燕禮》之等有四，《冠》《昏》之篇皆冠以士，《大射》之禮獨名曰《儀》，朝遇之禮不錄而獨存；《覲》其他禮食不錄而獨有；《公食大夫禮》，以至言本末之異同，是皆考究精微者焉。
王應麟曰：韓文公讀《儀禮》，謂「攷於今無所用。」 愚謂天秩有禮，小大由之，冠、昏、喪、祭必於是稽焉。文公大儒，以為無所用，何也？
馬廷鑾曰：「《儀禮》為書，於奇辭奧旨中有精義妙道焉，於纖悉曲折中有差辨等級焉。不惟欲人之善其生，且欲人之善其死，不惟致嚴於冠、昏、朝、聘、鄉、射，而尤致嚴於喪、祭。後世徒以其推士禮而達之天子，以為殘闕不可考之書，徐而觀之，一士也。天子之士與諸侯之士不同，上大夫與下大夫不同，等而上之，固有」 可得而詳者矣。周公之《經》，何制之備也？子夏之《傳》，何文之奇也？康成之《注》，公彥之《疏》，何學之博也？
敖繼公曰：「《儀禮》，先儒皆以為周公所作。以其書攷之，詞意簡嚴，品第詳備，非聖人莫能為也。是經之言士禮特詳，其於大夫則但見其祭祀耳，而其昏禮喪禮無聞焉，此必其亡逸者也。《公食大夫禮》云：『設洗如饗』。謂如其公饗大夫之禮也，而今之經乃無是禮焉，則亡之也明矣。又諸侯有覲禮，但用於王朝耳，若其邦」 交，亦當有相朝、相饗、相食之禮。又諸侯亦當有《喪禮》《祭禮》，而今皆無聞，是亦其亡逸者也。
熊朋來曰：「《儀禮》是經，《禮記》是傳，儒者恆言之。以《冠義》《昏義》《鄉飲酒義》《射義》《燕義》《聘義》與《儀禮》《士冠》《士昏》《鄉飲酒》、射、燕聘之禮相為經傳也。劉氏又補士相見公食大夫二義以為二《經》之傳。及讀《儀禮》，則《士冠禮》自記《冠禮》以後，即《冠禮》之記矣 ，《士昏禮》自記《士昏禮》凡行事以後，即《昏禮》之記矣，《鄉飲酒》自記《鄉射》朝服謀賓介」 以後，即《鄉飲酒》之記矣。《鄉射禮》自記大夫與公士為賓以後，即《鄉射》之記矣；《燕禮》自記「燕朝服於寢」 以後，即《燕禮》之記矣；《聘禮》自「記久無事則聘」 以後，即《聘禮》之記矣。《公食大夫禮》自記「不宿戒」 以後，即《公食大夫》之記矣；《覲禮》自記「凡俟於東廂」 以後，即《覲禮》之記矣。《士虞禮》自記「虞沐浴不櫛」 以後，即《士虞禮》之記矣；《士喪禮》則「士處適寢」 以後，附在《既夕》者，即《士喪禮》之記矣。《既夕禮》即「啟之以昕」 以後，即《既夕》之記矣。漢儒稱《既夕禮》即《士喪禮》下篇，二記合為一也。《喪服》一篇，每章有子夏作傳，而記公子為其母以後，又別為喪之記，其記文亦有傳，是子夏以前有此說矣。十七篇惟《士相見》《大射》《少牢饋食》《有司徹》四篇，不言記，其所記者十有三篇。然《冠禮》之記有孔子曰，其文與《郊特牲》所記《冠》義正同，其餘諸篇，惟《既夕》之說，略見於《喪大記》之首。《喪服》之傳與《大傳》中數相似，餘記自與《小戴》冠、昏等六義不同，何二戴不以《禮經》所有之記文而傳之也？十三篇之後各有記，必出於孔子之後，子夏之前。蓋孔子定禮而門人記之，故子夏為作《喪服傳》，而并其記亦作傳焉。三《禮》之中，如《周禮》大綱雖正，其間職掌繁密，恐傳之者不皆周公之舊。所引《周公制周禮》曰，殊與今《周禮》不相似，亦恨其僅似《左傳》之文耳。大小戴所記，固多格言，而訛亦不免。惟《儀禮》為《禮經》之稍完者，先儒謂其文物彬彬，乃周公制作之僅存者。後之君子有志於禮樂，勿以其難讀而不加意也。
又曰：「《儀禮》名為十七篇，實十五篇而已。《既夕禮》乃《士喪禮》之下篇也；《有司徹》乃《少牢饋食禮》之下篇也。」
