「又曰：『《聘禮》篇末『執圭如重』』」 ，「『入門鞠躬，私覿愉愉』等語，未知鄉黨用《聘禮》語，抑《聘禮》用《鄉黨》語？大抵《禮經》多出於七十子之徒所傳。」 按朱子《鄉黨集注》引晁氏曰：「定公九年，孔子仕魯，至十三年適齊，其間無朝聘之事。疑使擯執圭兩條，但孔子嘗言其禮如此。」 又引蘇氏曰：「孔氏《遺書》，雜記典禮，必非孔子之事也。見得古」 有《儀禮》之書，聖門因記其語。吳澂曰：「《儀禮》十七篇，漢興，高堂生得之，以授瑕丘蕭奮，奮授東海孟卿，卿授后蒼，蒼授戴德、戴聖。《禮經》殘闕之餘，獨此十七篇為全書。自王安石行新經義，廢黜此經，學者罕傳習矣。」
何異孫曰：《儀禮》一書，決非秦漢間筆，其制度必出於聖人。若斷以為周公之作，則非所敢知。
宋濂曰：「周制，聘、覲、燕饗、饋食、昏、喪諸禮，其升降揖讓之節既行之矣，然後筆之為《儀禮》之文。」
何喬新曰：「《儀禮》未知孰作，或以為周公之作也。孔子有學禮之言，《禮記》有讀禮之文，當是時固已有簡牘之傳矣，決非秦漢間筆也，其法度必出於聖人，若曰周公作之，則非所敢知也。遭秦焚書，禮經廢壞，其傳於世者，十七篇而已。《冠》《昏》《相見》三篇，皆士禮也，大夫禮也。《燕射》《聘覲》《公食大夫》五篇，諸侯禮也；《士喪》《既夕》」 、《士虞》《特牲》《饋食》四篇，皆諸侯之士喪《祭禮》《少牢饋食》《有司徹》二篇，皆諸侯之卿大夫祭禮。《喪服》一篇，則通言上下之制。漢興，高堂生得之，以授瑕丘蕭奮，奮授東海孟卿，卿授后蒼，蒼授戴德、戴聖，是為今文。後魯恭王壞孔子宅，得古經五十六篇於壁中，河間獻王得而上之，其十七篇與《儀禮》正同，餘三十九篇藏於祕府，是為古文。哀帝初，劉歆欲以列之學官，而諸博士不肯置對，竟不得立。唐初猶存，諸侯不以為意，遂至於亡，惜哉！湛若水曰：「《儀禮》之為經也，《禮記》之為傳也，不可易矣。然而今也皆亡而不全，故有《士冠禮》而無天子諸侯冠禮，有《士昏禮》而無天子諸侯昏禮，其於喪祭也亦然。故祭」 則《小戴》《郊特牲》也，《大戴》「諸侯釁廟也」 ，遷廟也，冠則公符也，及其散見於《禮記》也，班班焉爾，皆其傳也，而經則亡矣。
又曰：「《儀禮》有有經而無傳者矣。公食，大夫也，士相見也，有有傳而無經者矣。《郊特牲》也，諸侯釁廟也，遷廟也，《公符》也，投壺也，有經中之傳者矣。凡《儀禮》之稱曰記者也，有傳中之傳者矣。《玉藻》之有《深衣》也，《明堂》之有《月令》也，吳文正以《大戴》釁廟、遷廟、投壺、公食、奔喪補經也，奈何？」 曰：「非也，其為逸經傳也，《投壺》之為傳也」 ，何徵曰：「稱魯令、薛令也，可知其為傳。」
又曰：「《曲禮》大醇而小疵，《儀禮》極醇而無疵，然而僅存其什一巳耳。」
唐伯元曰：「《儀禮》存者為古經，尚矣。凡禮有經、有記，有義、有傳。記亦經也，綴之經則不成章，傳亦義也，不曰義而曰傳，遜辭也。惟冠有義，惟喪有傳，而諸侯皆無者，失之也。」
李黼曰：「《儀禮》亦周公之所作也。凡冠、昏、喪、祭、飲射、朝聘之儀，法度數具焉，故謂之《儀禮》。」
吳繼仕曰：「《儀禮》經多散佚，如《投壺》《奔喪》」 、「《世子明堂》乃是經而逸於《記》中者。」
徐三重曰：「《儀禮》一書，無論是否先王之舊，即於今所傳者，若士大夫少而誦習之，長而謹守奉行之，終其身恐朝夕跬步有違也，如此心安得不收斂？身安得不齊飭？一言一動安得不循分秉禮而上臨下奉，何一人不賢良君子乎？此古昔敦讓教化，成就人材之軌物，所以臻太平盛治者，孰謂不由此道也？」
郝敬曰：「《儀禮》者，禮之儀。周衰禮亡，昔賢纂輯見聞，著為斯儀，非必盡先聖之舊，然欲觀古禮，舍此末由矣。」
又曰：「十七篇不言天子諸侯禮，鄭康成因《冠》《昏》《喪》《虞禮》皆稱士，遂謂禮獨士存，拘也。士先四民，禮義由士出，故言禮繫之士。公卿大夫皆士之仕者，又上而諸侯，又上而天子，可引而伸矣。故夫《特牲》不言士，少牢不言大夫，士用特牲而不止士也；大夫用少牢而不止大夫也，但舉隆殺為例耳。讀《禮》者固執不通，遂謂」 天子諸侯禮亡，亦猶夫「《禮經》存而《樂經》亡」 之陋說也。
又曰：「不讀《儀禮》，不見古人周詳慎密之處。」
錢𠷓曰：「高堂生傳《士禮》十七篇，又有《古經》出於淹中，河間獻王得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。今所存十七篇，當與古經不殊，猶有三十九篇未行於世。」
《儀禮》一書，與《禮記》相為表裡。考儀文則《儀禮》為備，言義理則《禮記》為精。在聖人即吾心之義理，而漸著之為儀文。在後人必通達其儀文，而後得明其義理。故讀《禮》而不知《儀禮》是無根之木，無源之水。
