之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大」貶纖介，觀 《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰我不受，不受則孔子 之言棄矣。聖人之言與文相副，言出于口，文立于策， 俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大，其非 宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？子曰：「始吾於 人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其 行，於予予改是。」蓋起宰予晝寢，更知人之術也。問曰： 「人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以 成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？按宰予在孔 子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何 以致此？使宰我以晝寢自致，此才復過人遠矣。如未 成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也，曉敕 而已，無為」改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索 也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？且論人之法，取其行 則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言 語，用言令行，缺有一概矣。今孔子起，宰予晝寢，聽其 言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。毋 求備於一人之義何所施？
子張問令尹：子文：「三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍 色。舊令尹之政，必以告新令尹，何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁 矣乎？」曰：「未知，焉得仁？子文曾舉楚子玉代己位而伐 宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？」問曰：「子 文舉子玉，不知人也。智與仁不相干也，有不知之性， 何妨為仁之行？五常之道，仁義禮智信也，五者各別」， 不相須而成。故有智人，有仁人者，有禮人，有義人者。 人有信者，未必智，智者未必仁；仁者未必禮，禮者未 必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？且 忠者厚也，厚人仁矣。孔子曰：「觀過斯知仁矣。」子文有 仁之實矣。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非 夫婦也。哀公問弟子孰為好學？孔子對曰：「有顏回者， 不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學 者也。夫顏淵所以死者，審何用哉！今自以短命，猶伯 牛之有疾也。人生受命皆全，當潔；今有惡疾，故曰無 命。人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰無命。如天 有短長，則亦有善惡矣。」言顏淵短命，則宜言伯牛惡 命；言伯牛無命，則宜言，顏淵無命，一死一病皆痛。云 命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。
哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：「有顏回者好學，今 也則亡。」不遷怒，不貳過，何也？曰：并攻哀公之性，遷怒 貳過故也。因其問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯 其罰。問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵，康子 亦有短，何不并對以攻康子？康子非聖人也，操行猶 有所失，成事康子患盜，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞 之不竊。」由此言之，康子以欲為短也，不攻何哉？孔子 見南子，子路不悅。子曰：「予所鄙。」〈一作否〉「者，天厭之，天厭 之。」南子，衛靈公夫人也。聘孔子，子路不悅，謂孔子淫 亂也。孔子解之曰：「我所為鄙陋者，天厭殺我。至誠自 誓，不負子路也。」問曰：「孔子自解，安能解乎？」使世人有 鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以 解。今未曾有為天所厭者也，曰「天厭之」，子路肯信之 乎？《行事》：雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋「壓填人。」如曰「雷 擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我」，子路頗信之。今引 未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？ 行事適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？按諸臥厭 不寤者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。 事非實，孔子以誓，子路必不解矣。孔子稱曰：「死生有 命，富貴在天。」若此者，人之死生，自有長短，不在操行 善惡也。成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命，由此知短命 夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言， 知死生之實，孔子誓以予所鄙者，天厭之，獨不為子 路言，夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若此誓子 路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解 也。《尚書》曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」謂帝舜敕禹毋 子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒 之。禹曰：「予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。」陳 已行事，以往推來，以見卜隱效己，不敢私不肖子也。 不曰天厭之者，知俗人誓好引天也。孔子為子路行 所疑，不引，行事效己不鄙，而云天厭之，是與俗人《解 嫌》，引「天祝詛」，何以異乎？
孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」夫子自傷不 王也。己王，致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得 王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰「吾已矣夫。」問曰：「鳳鳥、 《河圖》，審何據始起？始起之時，鳥圖未至。如據太平，太 平之帝，未必常致鳳鳥與《河圖》也。五帝、三王皆致太 平，按其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞，於太平鳳皇為」 未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應 矣。或曰：「孔子不自傷，不得王也。傷時無明王，故己不 用也。鳳鳥、《河圖》，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王，明 王不存，己遂不用矣。」夫致瑞應，何以致之？任賢使能， 治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須 孔子。孔子所望，何其末也？不思其本而望其末也，不
