問：「師也辟，何以見？」曰：「《語》云：『堂堂乎張也，難與並為仁 矣』。蓋幾於辟」然此其初也。學於孔門者，皆終有進焉。 若子張後來《論交》曰：「我之大賢歟，於人何所不容。」此 豈介僻之流？
「今學者將仁小卻，故不知求仁。孔子曰：『若聖與仁，則 吾豈敢』。孔子尚不敢當，且罕言之，則仁之道不亦大 乎？」「然則所謂合而言之道也，何也？」曰：「由仁義行，非行 仁義，所謂合也。《洪範傳》曰：『道萬物而無所由，命萬物 而無所聽，唯天下至神為能與於此』。此為不知道與 命也。孔子之言道曰：『誰能出不由戶何？莫由斯道也』？」 其言《命》曰：「道之將行也，歟命也；道之將廢也，歟命也。」 夫道非能使人由之，命非能使人聽之，人自不能違 耳。聖人雖至神，以謂體道而至於命，則可也。若曰無 所由，無所聽，將焉之乎？且聖人未嘗不欲道之興，以 無可奈何，故委之於命。如使孔子必可以為周公之 事，其不為之乎？可為而不為，則是欲道之廢矣，豈孔 子之心哉？故曰：「道萬物而無所由，命萬物而無所聽」 者，不知道與命之言也。
君子之治心養氣，接物應事，唯直而已，直則無所事 矣。康子饋藥，孔子既拜而受之矣，乃曰：「丘未達不敢 嘗。」此疑於拂人情。然聖人慎疾，豈敢嘗未達之藥？既 不敢嘗，則直言之，何用委曲？微生高乞鄰醯以與人， 是在今之君子，蓋常事耳，顧亦何害？然孔子不以為 直，以所以辭康子之言觀之，信乎其不直也。《維摩經》 云。「直心是道場。」儒佛至此。實無二理。學者必欲進德。 則行己不可不直。蓋孔子之門人皆於其師無隱情 者。知直故也。如宰我短喪之問之類。
范濟美問：「讀《論語》以何為要？」曰：「要在知仁。孔子說仁 處最宜玩味。」曰：「孔子說處甚多，尤的當是何語？」曰：「皆 的當。但其門人所至有不同，故其答之亦異。只如言 『剛毅木訥近仁』，自此而求之，仁之道，亦自可知。蓋嘗 謂曾子在孔門，當時以為魯魯者，學道尤宜難於他 人。然子思之《中庸》，聖學所賴以傳者也。考其淵源，乃」 自《曾子》，則傳孔子之道者，曾子而已矣，豈非魯得之 乎？由此觀之，「聰明辨智」未必不害道，而「剛毅木訥」，信 乎於仁為近矣。
問：「《論語》言仁處，何語最為親切？」曰：「皆仁之方也。若正 所謂仁，則未之嘗言也。故曰：『子罕言利與命與仁』，要 道得親切。唯孟子言『仁，人心也』，最為親切。」
與季常言：學者當有所疑，乃能進德。然亦須著力深， 方有疑。今之士讀書為學，蓋自以為無可疑者，故其 學莫能相當。如孔子門人所疑，皆後世所謂不必疑 者也。子貢問政，子曰：「足食足兵，民信之矣。」子貢疑所 可去，答之以去兵與食與信，猶有疑焉，故能發孔氏 「民無信不立」之說。若今之人問政，使之足食與兵，何 「疑之有？樊遲問仁，子曰愛人；問智，子曰知人。」是蓋甚 明白，而遲猶曰未達。故孔子以舉直錯諸枉，能使枉 者直教之，由是而行之於智之道，不其庶矣乎？然遲 退而見子夏，猶申問舉直錯諸枉之義，於是又得舜 舉皋陶，湯舉伊尹為證，故仁智兼盡其說。子夏問「巧 笑倩兮，美目盼兮」，直推至於曰「禮後乎然後已。如使 今之學者方得其初問之答，便不復疑矣。蓋嘗謂古 人以為疑者，今人不知疑也。學何以進？」季常曰：「某平 生為學，亦常自謂無疑。今觀所言，方知古之學者善 學問，《中庸》只論誠，而《論語》曾不一及誠，何也？」曰：「《論語》 之教人，凡言恭敬忠信，所以求仁而進德之事，莫非 誠也。《論語》示人以求仁之方，《中庸》言其至也。」蓋《中庸》， 子思傳道之書，不正言其至，則道不明，孔子所罕言。 孟子常言之，亦猶是矣。
問：「孔子許子路升堂，其品第甚高，何以見？」曰：「觀其死 猶不忘，結纓，非其所養素定，何能爾耶？苟非其人，則 遑遽急迫之際，方寸亂矣。」
問：「宰我於三年之喪猶有疑。」問：「何也？」曰：「此其所以為 宰我也。凡學於孔子者，皆欲窮究到無疑處方已。三 年之喪，在他人於此不敢發之。宰我疑以期斷，故必 求質於聖人，雖被深責，所不辭也。」
四科之目，不盡孔門弟子之賢，非可指為定論。 所謂「時習」者，如嬰兒之習書點畫固求其似也，若習 之而不似，亦何用習？學者學聖人，亦當如此，大概必 踐履聖人之事，方名為學，習又不可不察。習而不察， 與不習同。若今之學者，固未嘗習，而況於察？
問：「何謂『《屢空》』？」曰：「此顏子所以殆庶幾也。學至於聖人， 則一物不留於胸次，乃其常也。回未至此，屢空而已。 謂之『屢空』，則有時乎不空。」
「億則屢中」，非至誠前知也，故不足取。
《曾子》曰：「士不可以不弘毅。人須能弘，然後有容。」因言 陳述古先生云：「丈夫當容人，勿為人所容。」
「吾從《周》」，非從其文也，從其損益之意而已。
《易》言「利見利用」，而終不言所以利，故孔子罕言利。或 謂死與鬼神，子路所不得而聞，蓋不曉一致之理，故 錯認聖人之言
