凡事如是，所以「養德」 者厚矣。
「慎終追遠」 ，自是天理之所當然，人心之所不能已者。人能如此，則其德自厚，而民化之矣。今下一「養」 字，則是所以為此者，乃是欲以養德，而其意不專于「慎終追遠」 矣。
《厚》者，德之聚，而惡之所由以消靡也。〈此語于《經》無當，于理未安。〉
父在，觀其志。
「志欲為之」 ，而有不得行，則孝子之所以致其深愛者可知。
此章舊有兩說。一說以為為人子者，父在則能觀其父之志而承順之，父沒則能觀其父之行而繼述之，又能三年無改於父之道，則可謂孝矣。一說則以為欲觀人子之賢否者，父在之時未見其行事之得失，則但觀其志之邪正；父沒之後身任承家嗣事之責，則當觀其行事之得失，若其志與行合於理，而又能「三年之間無改於父之道，則可謂孝矣。」 此兩說不同。愚意每謂當從前說所解為順。若如後說，則上文未見志行之是非，不應末句便以「可謂孝矣」 結之也。今詳此解，蓋用後說。然謂父在而志不得行，可以見其深愛，則又非先儒舊說之意矣。經文但有一志字，乃是通邪正得失而言，如何便見得獨為？志欲為之而不得行，又何以見夫「致其深愛」 之意耶。
「三年無改於父之道，志哀而不暇它之問也。」 又曰：「三年無改者，言其常也，可以改而可以未改者也。」 此句之說，惟尹氏所謂「孝子之心有所不忍」 者，最為愨實。而游氏所謂「在所當改而可以未改」 者，斟酌事理，尤得其當。此解所云「志哀而不暇他之問」 者，蓋出謝氏之說，其意非不甚美，然恐立說過高而無可行之實也。蓋事之是非可否，日接於耳目，有不容不問者。君子居喪，哀戚雖甚，然視不明，聽不聰，行不正，不知哀者，君子病之，則亦不應如是之迷昧也。所謂可以改而可以未改者，則出於游氏之說，則又失其本指。蓋彼曰「在所當改」 ，則近於理，而不得不然之辭也；彼曰「可以改」 ，則意所欲而冀其或可之辭也。二者之間，其意味之厚薄，相去遠矣。又此《經》所言，亦為人之父，不能皆賢，不能皆不肖，故通上下而言，以中人為法耳。今解又云：「三年無改者，言其常也。」 似亦非是。若言其常，則父之所行，子當守之可也，豈但以三年無改為孝哉！
《信》近於義。
恭，謂貌恭。又曰：「恭而過於實，適所以招恥辱。恭不近禮，謂之無節而過卑則可，謂之貌恭而過實則失之矣。」 且貌恭而過實，所以取恥辱也。言而不可復，則不可行，將至於失其信矣；或欲守其不可復之言，則逆於理而反害於信矣。
此結句似不分明，恐未盡所欲言之曲折也。竊原本意蓋曰：「欲其言之信於人而不度於義者，復之則害於義，不復則害於信。進退之間，蓋無適而可也。故君子欲其言之信於人也，必度其近於義而後出焉，則凡其所言者，後無不可復之患矣。」 恐須如此說破，方分明也。
就有道而正焉。
異世而求之書
本文未有此意，恐不須過說。或必欲言之，則別為一節．，而設問以起之可也。
貧而樂，富而好禮。
「進於善道，有日新」之功，其意味蓋無窮矣。〈此語不實。〉
《詩》三百：
其言皆出於「惻隱」 之公心，非有他也。
「惻隱」 與「公心」 字不相屬，非有他也，乃嫌於有他而解之之辭，然亦泛矣。詩發於人情，似無有他之嫌，若有所嫌，亦須指言何事，不可但以「有他」 二字概之也。
無違。
生事之以禮，以敬養也；死葬之以禮，必誠必信也。「祭之以禮」 ，致敬而忠也。
專言敬，則愛不足；專言「誠信」 ，則文不足。「忠」 字尤所未曉。然致敬而忠，恐亦未足以盡祭禮。大率聖人此言至約，而所包極廣，條舉悉數，猶恐不盡，況欲率然以一言該之乎？
「十世」可知。
若夫自嬴秦氏廢先王之道，而一出于私意之所為，「有王者作」 ，其于繼承之際，非損益之可言，直盡因革之宜而已。
此一節立意甚偏，而氣象褊迫，無聖人公平正大、隨事順理之意。且如此說，則是聖人之言不足以盡古今之變，其所謂「百世可知」 者，未及再世而已不驗矣。嘗究此章之指，惟《古注》馬氏得之，何晏雖取其說，而復亂以己意，以故後來諸家祖習其言，展轉謬誤，失之愈遠。至近世吳才老、胡致堂始得。
