《子》絕四：
絕而不復萌
此顏子《不貳過》之事，非所以語孔子。蓋此「絕」 字，猶曰無耳，然必言「絕」 而不言無者，見其無之甚也。
顏淵喟然嘆曰：
「約我以禮」 ，謂使之宅至理于隱微之際。
矦氏曰：「博文，致知，格物也；約禮，克己，復禮也。」 其說最善。此解說得幽深，卻無意味也。
《必》曰：「如」者，言其始見之端的者然也。〈此句亦不可曉。〉
未見好德。
眾人物其性
此語未安。蓋性非人所能物，眾人但不能養其性而流于物耳。性則未嘗物也。
語之而不惰。
《不惰》，謂不惰其言也。夫子之言昭然發見于顏子日用之中，此之謂不惰。
「惰」 字乃怠惰之義，如所解，乃墜墮之義。字自作「墮」 ，或有通作「墮」 者，不作「隋」 也。且其為說，又取禪家語墮之意。鄙意于此，尤所未安也。
衣敝縕袍。
《不忮》，不求之外，必有事焉。〈此語不可曉。〉
可與共學。
或者指權為反經合道，驚世難能之事。
世俗所謂「權」 者，乃隨俗習，非偷安苟得，如《公羊》、祭仲「廢君」 之類耳，正不謂驚世難能之事也。
《唐棣》之華。
《唐棣》之詩，周公誅管、蔡之事。
《論語》及《詩》，《召南》作「唐棣」，《小雅》作「常棣」，無作「棠」者，而《小雅》「常」字亦無「唐」音。《爾雅》又云：「唐棣，栘。」〈似《白楊》。〉《常棣》，棣。〈今山中有棣樹子如櫻桃可食〉則《唐棣》《常棣》自是兩物，而夫子所引非《小雅》之《常棣》矣。且今《小雅》《常棣》之詩，章句聯屬，不應別有一章如此，蓋逸詩爾。《論語》此下別為一章，不連上文。范氏蘇氏已如此說，但以為思賢之詩，則未必然耳。或說此為孔子所刪，《小雅》詩中之一章，亦無所考。且以文意參之，今《詩》之中當為第幾章耶？
食饐而餲。
聖人「所欲不存」，豈有一毫加于此哉。〈此句不可曉。〉
出三日，不食之矣。
或出三日，則寧不食焉。
按《經》文，此句乃解上文「祭肉不出三日」 之意。言所以三日之中，食之必盡，而不使有餘者，蓋以若出三日，則人將不食而厭棄之，非所以敬神惠也。
不可則止。
有不合于正理。則從而止之。
按：《經》文意「不可則止」 ，但謂不合則去耳。前篇論朋友處「不可則止」 ，文意正同。今為此說，穿鑿費力，而不成文理，竊所未安。且兩句文同，不應指意頗異如此也。
《點爾》何如。
「曾子非有樂乎此也」 至「故行有不揜焉」 也。
此論甚高，然反覆玩之，則夸張侈大之辭勝，而慤實淵深之味少。且其文意首尾自相背欠處極多。且如所謂「曾子非有樂乎此也」 ，蓋以見夫不得其樂之意耳。只此一句，便自有兩重病痛。夫謂曾子非有樂乎，此此本于明道先生「簞瓢陋巷非有可樂」 之說也。然顏曾之樂雖同，而所從言之則異，不可不察也。蓋簞瓢陋巷固非可樂之事，顏子不幸遭之，而能不以人之憂改其樂耳。若其所樂，則固在夫簞瓢陋巷之外也。故學者欲求顏子之樂，而即其事以求之，則有沒世而不可得者，此《明道》之說所以為有功也。若夫曾晳言志，乃其中心之所願，而可樂之事也。蓋其見道分明，無所係累，從容和樂，欲與萬物各得其所之意，莫不藹然見于詞氣之間。明道所謂「與聖人之志同」 ，便是堯、舜氣象者，正指此而言之也。學者欲求曾晳之胸懷氣象，而舍此以求之，則亦有沒世而不可得者矣。夫二子之樂雖同，而所從言則其異，有如此者。今乃以彼之意為此之說，豈不誤哉！且夫子之問，欲知四子之所志也；四子之對，皆以其平日所志而言也。今于曾晳之言獨謂其特以見夫「無所不得其樂之意」 ，則是曾晳于夫子之問獨不言其平日之所志，而臨時信口撰成數句無當之言，以合其無所不樂之高也。如此，則與禪家拈槌豎拂、指東畫西者何以異哉？其不得罪于聖人幸矣，又何喟然見與之可望乎？至于此下，雖名為推說曾晳之意者，然盡黜其言而直伸己見，則愚恐其自信太重，視聖賢太輕，立說太高，而卒歸于無實也。且所謂「無不得其樂」 者，固以人而言之矣。而其下文乃以天理自然，不可妄助，不可不及，不可倚著者釋之，則未知其以理而言耶，抑或以人言之耶？以理而
