求也。故曰：『仁遠乎哉！我欲仁，斯仁至矣』。富貴有求而 不得者，有不求而得者，是以知其不可求也，雖執鞭 之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。聖人之于利，未」 嘗有意于求也，豈問其可不可哉？然將直告之以不 求，則人猶有可得之心，特迫于聖人而止耳。夫迫于 聖人而止，則其止也有時而作矣。故告之以不可求 者曰：使其可求，雖吾亦將求之。以為高其閈閎，固其 扃鐍，不如開門發篋而示之無有也。而《孟子》曰：「食色， 性也，有命焉君子不謂性也；仁義，命」也。有性焉，君子 不謂命也。君子之教人，將以其實，何不謂之有？夫以 食色為性，則是可求而得也，君子禁之；以仁義為命， 則是不可求而得也。而君子強之。禁其可求者，強其 不可求者，天下其孰能從之？故仁義之可求，富貴之 不可求，理之誠然者也。以可為不可，以不可為可，雖 聖人不能。
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於 四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝 焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜 然小人哉！抑亦可以為次矣。」立然諾以為信，犯患難 以為果，此固孔子之所小也，孟子因之，故曰：「大人者， 言不必信，行不必果。」此則非孔子之謂大人也。大人 者，不立然諾，而言未嘗不信，不犯患難，而行未嘗不 果。今也以不必信為大，是開廢信之漸，非孔子去兵 去食之意。
或問子產。子曰：「惠人也。」子產為鄭，作封洫，立謗政，鑄 刑書。其死也，教太叔以猛，其用法深，其為政嚴，有及 人之近利，而無經國之遠猷。故子罕、叔向皆譏之。而 孔子以為惠人不以為仁，蓋小之也。孟子曰：「子產以 乘輿濟人於溱洧，惠而不知為政。」蓋因孔子之言而 失之也。子產之於政，整齊其民賦，完治其城郭道路， 而以時修其橋梁，則有餘矣，豈有乘輿濟人者哉？《禮》 曰：「子產，人之母也，能食之而不能教。」此又因孟子之 言而失之也。
樂，則《韶舞》放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫佞人殆。鄭聲之害 與佞人等，而孟子曰「今樂猶古樂」，何也？使孟子為政， 豈能存鄭聲而不去也哉？其曰今樂猶古樂，特因王 之所悅而入其言耳。非獨此也，好色、好貨、好勇，是諸 侯之三疾也。而孟子皆曰「無害」，從吾之說，百姓惟恐 王之不好也。譬之於醫，以藥之不可口也，而以其所 嗜為藥，可乎？使聲色與貨而可以王，則利亦可以進 仁義，何獨拯梁王之深乎？此豈非失其本心也哉？ 子曰：「性相近也，習相遠也。」子曰：「唯上智與下愚不移。」 性可亂也，而不可滅，非性也。人之叛其性，至于桀、紂、 盜跖至矣。然其惡必自其所喜怒，其所不喜怒，未嘗 為惡也。故木之性上，水之性下，木抑之可使輪囷，抑 者窮未嘗不上也。水激之可使瀵湧上達，激者窮未 嘗不下也。此孟子之所見也。孟子見于性而離于善。 《易》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」成 道者性，而善繼之耳，非性也。性如陰陽，善如萬物，萬 物無非陰陽者，而以萬物為陰陽則不可。故陰陽者， 視之不見，聽之不聞，而非無也。今以其非無即有而 命之，則凡有者皆物矣，非陰陽也。故天一為水，而水 非天一也；地二為火，而火非地二也；人性為善，而善 非人性也。使性而可以謂之善，則孔子言之矣。苟可 以謂之善，亦可以謂之惡。故荀卿之所謂性惡者，蓋 生于《孟子》；而揚雄之所謂善惡混者，蓋生于二子也。 性其不可以善惡命之。故孔子之言曰：「性相近也，習 相遠也而已。」夫苟相近，則上智與下愚，曷為不可移 也？曰：「有可移之理，無可移之資也。」若夫吾弟子由之 論也，曰：「雨于天者，水也；流于江河，蓄于坎井，亦水也； 積而為泥塗者，亦水也。指泥塗而語人曰：『是有水之 性可也』。曰：『吾將使其清而飲之，則不可』。」是之謂「上智 與下愚不移」，
李氏《刊誤》：「『『廐焚，子退朝曰：傷人乎，不問馬』。注云：『重人 而賤畜也』。其下曰：『不問馬』，是門弟子歎重夫子之言。 或有論者曰：『傷人乎否問馬』，言先問人，後問馬，且焚 廐，退朝而問曰：『傷人乎』，又問傷馬乎，此乃人之常情， 何足紀述。本以不問馬，惟問人，弟子慕聖人，推心足 以垂範，又傷人乎』，即是問之之辭。」
《西溪叢語》：《論語》云：「觚不觚，觚哉觚哉。」《太平御覽》引此 注云：「孔子日：削觚而志有所念，觚不時成，故曰觚哉 觚哉。觚，小器耳，心不專一，尚不時成，況于大事乎？觚， 木簡也。」史游《急就章》云：「《急就奇》觚與眾異。」注云：「觚者， 學書之牘，或以記事，削木為之，或六面，或八面，面皆 可書。觚者，稜也，有稜角也。」
《聞見後錄》：孔子答群弟子問孝，不過一二言，至曾子 則特為著經。又夫子之文章可得而聞，性與天道不 可得而聞也。其告曾子，猶曰：「吾道一以貫之。」蓋顏淵 死，孔子之所付授者，曾子一人耳。至孔子沒，子夏、子 游、子張以有若貌類孔子，欲以事孔子者事之。獨曾 子不可，曰：「江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚
