見得，而其所以為是非得失者，亦不容無分別也。如 《集註》中以程子為密，即是見得孟子所說未免少有 疏處。今但以程子為主，而推其說以陰補孟子之不 足，則於理無遺，而兩書之說亦不至甚相妨矣。
《答張敬夫集大成說》
孔子之謂《集大成》。
集，合也。言合眾理而大備於身也。或曰：集謂合樂，成謂樂之一變，此即以樂譬之也。
「集大成也」者，金聲而玉振之也。「金聲也」者，始條理也； 《玉振之也》者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理 者，聖之事也。
「此以樂明之也。金聲之變無窮，玉聲首尾如一。振之者，振而節之，猶今樂之有拍也。凡作樂者，始以金奏而後以玉振之，猶聖人之合眾理而備於身也。條理，眾理之脈絡也。始窮其理而縷析毫分者，智也。終備於身而渾然一貫者，聖也。二者惟孔子全之，三子則始不盡而終不備也。」 漢兒寬《論封禪》亦云：「兼總條貫金聲而玉振」 之意亦如此。疑此古樂家語也。
「智譬則巧也，聖譬則力也」，由射於百步之外也，其至 爾力也，其中非爾力也。
此復以射明之也。「射之所以中者，巧也；其所以至者，力也。中雖在至之後，然其必中之巧，則在未發之前也。孔子巧力兼全，至而且中，三子力而不巧，各至其至而不能中也。若顏子則巧足以中，特力未充而死耳。」 承示及《集大成》說發明詳備，此說大意不過如此。今所欲論者，正在言語氣象微細曲折之間。然則來說似頗傷冗，無餘味矣。「金玉」 二字，正是譬喻親切有功處，今卻不曾說及，只做「始終」 字看了。如此，則《孟子》此一節譬喻，全是剩語矣。舊見學者所傳，在臨安時說此一段，卻似簡當，然亦不能盡記。熹舊所解，又偶為借去，不及參考得失。然記得亦是太多，今略說如前。竊謂似此已是不精約，使人無可玩味了。若更著外來意思言語，即愈支離矣。不審高明以為如何？
《答敬夫孟子說疑義》
《告子》篇論性數章，
按：此解之體，不為章解句釋，氣象高遠，然全不略說文義，便以己意立論，又或別用外字體貼，而無脈絡連綴，使不曉者展轉迷惑，粗曉者一向支離。如此數章論性，其病尤甚。蓋本文不過數語，而所解者文過數倍。本文只謂之「性」 ，而解中謂之太極。凡此之類，將使學者不暇求經，而先使坐困於吾說，非先賢談經之體也。且如《易傳》，已為太詳，然必先釋字義，次釋文義，然後推本而索言之，其淺深近遠，詳密有序，不如是之匆遽而繁雜也。大抵解經，但可略釋文義名物，而使學者自求之，乃為有益耳。
夜氣不足以存。
《解》云：「夜氣之所息，能有幾，安可得而存乎？」
按：此句之義，非謂夜氣之不存也，凡言存亡者，皆指心而言耳。觀上下文可見。
云「仁義之心」 ，又云「放其良心」 ，又云「操則存，舍則亡，惟心之謂與！」 正有「存亡」 二字，意尤明白。
蓋人皆有是良心而放之矣。至於日夜之所息，而平旦之好惡與人相近者，則其夜氣所存之良心也。及其旦晝之所為有梏亡之，則此心又不可見。若梏亡反覆而不已，則雖有日夜之所息者，亦至微薄，而不足以存其仁義之良心矣，非謂夜氣有存亡也。若以氣言，則此章文意，首尾衡決，殊無血脈意味矣。程子亦曰：「夜氣之所存者。良知良能也。」 意蓋如此。然舊看《孟子》。未曉此意。亦只草草看過。
「大體」，「小體。」
此章之解，意未明而說太漫。蓋惟其意之未明，是以其說不得而不漫也。按：本文「耳目之宮，不思而蔽於物，心之官則思」 ，此兩節方是分別小體之不可從而大體之當從之意。
解云：「從其大體，心之官也；從其小體，耳目之官也。」 只此便多卻「從其」 四字矣。
下文始結之云：「此二者皆天之所與我者，但當先立乎其大者，則小者不能奪耳。」
此章內「先立乎其大者」 一句，方是說用力處，而此句內「立」 字，尤為緊切。
據今所解，全不提掇著「立」 字，而只以思為主。「心不立而徒思，吾未見其可也。」 於是又有「君子徇理，小人徇欲」 之說，又有「思非汎而無統」 之說，又有「事事物物皆有所以然」 之說。雖有「心得其宰」 之云然，乃在於動而從理之後。此由不明《孟子》之本意，是以其說雖漫而愈支離也。七八年前，見徐吉卿說，曾問焦某先生為《學之要》，焦云：「先立乎其大者。」 是時熹說此意正如此。解之支離，聞之惘然，不解其語。
