天性，惟聖人然後可以踐形，不自孟氏始乎？心性本 一致也，盡其心者知其性也。存心養性，動心忍性，亦 自孟氏始焉。心性當存養也。仁義禮知，非由外鑠，我 也，我固有之也。君子所性，仁、義、禮、知根於心，亦自孟 氏始焉。夫性與心，闡揚如此詳明，無如後人不漓而 二之，則混而一之。且曰「善惡皆性」，曰「本來無善無惡」， 寧不大悖孟氏七篇之教乎？
論性，雖諸說不同，皆易辨也。惟告子「無善無不善」，卻 為後世所宗，謂其與佛相似。嘗聞佛家指「不思善不 思惡，恁麼時是本來面目」，是彼以無著無象為宗，亦 非無善不善之旨也。何近世儒家反祖其說以相高？ 雖云「蠢動含靈都是此性」，不知人之所以異於禽獸 者幾希，以性本善也，本含此仁義禮知之精靈。人與 「禽獸同而異」者此也。「生之謂性」，未免混人與犬牛無 分別矣，不將率天下之人為禽獸哉？然而彼卻以無 為善，以有為不善，則當下已自悖其宗旨，而不自覺 矣。惟《孟子》真知得人性本善，故隨處指點，無非即故 之利，以驗其本然耳。舍此則人與犬牛奚擇耶？若必 以仁義為矯強而無之，又何怪其無君父之尊親。斷 滅其種性哉。
人性渾然一理，總名之為「善。」雖具「仁」、「義」、「禮」、「知」之德，固 非四德角立于中；雖隨感而動有惻隱、羞惡、恭敬、是 非之情，亦非四端分列于外。故總名之為「心」，而本之 于天，謂之「命也。」凡命也、性也、情也、才也、知也、能也，統 具于心，其名雖殊，其實一也。自其事親謂之「孝」，事長 謂之「弟」，事君謂之「忠」，交友謂之「信」，隨處異名，其理萬 殊，而會歸一本，渾然一善，盡之矣。但自其統同而莫 測其朕兆，便謂之無；自其散見而偶得其影響，便執 之為有。二者皆非也。惟「盡心知性」者，得意而忘言。 立人之道曰仁與義。性中仁義固無定在，發為惻隱 羞惡亦無定形。自其明覺，則為不慮之良知，自其運 用則為不學之良能。這箇知能，見親則能知愛，見兄 則能知敬。愛親謂之孝，敬兄謂之弟。愛親之孝即是 原頭的仁；敬兄之弟即是原頭的義。這孝弟之辭讓 處即是禮，明白處即是知。果能反身而誠，便謂之天 德；施諸政事，便謂之王道。學者學此也，問者問此也， 卻只是求放心。柰何人人具此良心，乃甘于自暴自 棄，放其心而不知求，故《孟子》謂之「自賊。」
性中，仁義亦非兩者並立也。仁乃萬善之長，四德之 元，故總謂之「不忍人之心。」孟子以仁為人之安宅，義 為人之正路，正以路即安宅之路，而由正路乃所以 居安宅。又謂：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而不由，便 放其心而不知求矣。何也？義者，心之宜也。人能時時 事事常合乎心之所宜，則心不放矣。心不放，非仁而」 何？又謂人皆有所不忍，有所不為者，即不為其所不 忍也。「充無穿窬」，即所以充無欲害人之心也。「充無受 爾汝，無以言」，不言餂人，而充類至義之盡，非即仁之 至乎？所以「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長」，孟子只 是集義，故心不動也。曾謂：集義而心不動，更有仁之 所當求乎？是《集義》乃求仁要訣也。後儒遂謂孔子專 提「求仁」，孟子專提「集義」，非惟不識孔、孟之旨，且不識 自家之良心矣。
心性亦非判然二之，心即性之神明，性即心之生理， 一而二，二而一者也。雖盡心知性，存心養性，動心忍 性，嘗對舉言之，然仁義禮知，性也。曰仁，人心也。以仁 存心，曰「仁義禮知根於心。」只此可以識心性為物不 貳矣。
《孟子》以「善養浩然之氣」，發明不動心，然心與氣豈截 然分為二物哉？蓋「形色，天性也，自其充周布濩謂之 氣；自其神明主宰謂之心；自其所向專一謂之志；自 其日用常行謂之道；自其時出合宜謂之義。」名雖不 同，而道義即其所志，志即是心，心即氣之最清明而 神靈者是也。故浩然剛大，充塞天地，豈一身之血氣 云乎哉。可見「直養無害。」即是「持志。」「配道義」即是「集義。」 必有事而心不動。否則義襲而行。有不慊于心 則餒 矣。然則直養浩然而養性。又何待言哉。
孟子全副精神，只願學孔子，一語盡之，但只是學得 活，而人莫能測，孰謂其專得《易》之用也？何也？孔子聖 人之時也，則又誰信得《集義》即所以學孔子哉？ 「禹功萬世永賴，周公百姓咸寧。」孔子修一部《春秋》，功 與禹周並；孟子闢楊墨，亦與三聖同。真信此者，纔知 得厚民生，正民德，一也；纔知得見知、聞知，不專在默 識道體已也。
細玩七篇《孟子》，雖是闢楊墨，而當年與頡頏者，實在 告子。論性而辨之尤惓惓焉，大勢只在內外兩端。觀 我故曰：「告子未嘗知義，以其外之也，猶彼白而我白 之，從其白於外也。凡所謂生之謂性。食色，性也，性無 善無不善也。」意以性本無善，而為善皆從外入。性猶 杞柳，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬，猶湍水決之 東方則東流，決之西方則西流，為也、決也，皆外也。又 不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣，何莫非外
