其所以「擇善固執，日就月將，而得止于至善」 之由也。「恂慄」 者，嚴敬之存乎中也。「威儀」 者，輝光之著乎外也。此其所以睟面盎背，施于四體，而為止于至善之驗也。「盛德至善，民不能忘」 ，蓋人心之所同然。聖人既先得之，而其充盛宣著又如此，是以民皆仰之而不能忘也。盛德以身之所得而言也，「至善」 以理之所極而言也。切磋琢磨，求其止于是而已矣。其引「於戲！前王不忘」 以下一節，則因上文「民不能忘」 而言也。蓋賢其賢者，聞而知之，仰其德業之盛也；親其親者，子孫保之，思其覆育之恩也；樂其樂者，含哺鼓腹而安其樂也；利其利者，耕田鑿井而享其利也。此皆先王盛德至善之餘澤，故雖已沒世，而人猶思之愈久而不能忘也。
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。」無情者不得盡 其辭。大畏民志，此謂知本。
臣熹曰：「猶人不異於人也。情，實也。」 引夫子之言而言聖人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭，蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。觀於此言，可以知本末之先後矣。臣謹按：此《傳》之四章，釋經文「物有本末」 之義也。舊本脫誤，今移在此。蓋言聖人德盛仁熟，所以自明者，皆極天下之至善，故能大有以畏服其民之心志，而使之不敢盡其無實之辭。是以雖其聽訟無以異於眾人，而自無訟之可聽。蓋己德既明而民德自新，則得其本之明效也。或不能然，而欲區區于分爭辨訟之間以求新民之效，其亦末矣。臣又謹按：自此以上《大學》之《傳》，以釋正經前章之義者也。其言「克明德」 者，欲學者自彊其志，以勝其氣稟之偏、物欲之蔽，而能明其明德也。其言「顧諟天之明命」 者，欲學者之于天理心存目在而不可以頃刻忘也。其言「苟日新」 ，「日日新」 ，「又日新」 者，欲學者深自省察，一日沛然有以去惡而遷善，則又如是日日加功而無間斷也。其言「如切如磋，如琢如磨」 者，欲學者之不以小「善自足，而益進其功，以求止于至善，亦日新之意也。」 凡此數者，其言雖殊，其意則一。臣願陛下深留聖意，而實致其功，必使一日之間，曉然有以見夫氣稟物欲之為己害，脫然有以去之而無難，則天理之明，瞭然在目，而有以為日新之地矣。然後日日新之，又日新之，如既切而復磋之，如既琢而復磨之，以至于至善在我，而無所不用其極，則宋雖舊邦，而天之所以命陛下者則新矣。如其不然，則臣恐天下之勢，將有如前章所謂「向老而將暮」 者。臣不勝大懼，惟陛下之留意焉。
此謂知本。
《程子》曰：「衍文也。」
此謂「知之至也。」
臣熹曰：「此句之上當有闕文。」
臣謹按：此《傳》之五章，其次當釋「格物、致知」 之義，今亡其辭而獨留此一句，乃章末之結語也。臣嘗竊考此篇之旨，其綱領有三，其條目有八，而格物、致知最為先務。今乃獨遺其《本傳》之文，不知其所以發明此旨者果為何說？甚可惜也。然而尚賴程氏之言有可以補其亡者。如曰「學莫先于正心、誠意」 ，然欲正心、誠意「必先致知，而欲致知又在格物。致，盡也。格，至也。凡有一物，必有一理，窮而至之，所謂格物者也。然而格物亦非一端，如或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否，皆窮理也。但能今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然有貫通處。」 又曰：「窮理者，非謂必窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但自一身之中以至萬物之理，理會得多，自當脫然有悟處。」 又曰：「《格物》，非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。至於言孝，則當求其所以為孝者如何。若一事上窮不得，且別窮一事，或先其易者，或先其難者，各隨人淺深。譬如千蹊萬徑，皆可以適國，但得」 一道而入，則可以推類而通其餘矣。蓋萬物各具一理，而萬理同出一原，此所以可推而無不通也。至於論其所以用力之本，則其言又曰：「學道以知為先，致知以敬為本。」 又曰：「涵養須是敬，進學則在致知。」 又曰：「致知在乎所養，養知莫過於寡欲。」 論其所以為敬之方，則其言又曰：「主一之謂敬，無適之謂一。」 又曰：「但莊整齊肅，則心便一，一則自無非僻之干。存之久而天理明矣。」 至其門人謝良佐之言則曰：「敬是常惺惺法。」 尹焞之言則曰：「人能收斂其心，不容一物，則可以謂之敬矣。」 此皆切至之言，深得《聖經》之旨。《傳》文雖亡，然于此可以得其梗概矣。故臣又拾遺意而論之曰：「天道流行，造化發育，凡有聲色貌象而盈于天地之間者，皆物也。」 既有是物，則其所以為是物者，莫不各有當然之則，具于人心而自不容已，是皆得于天之
