「所賦，而非人之所能為也。」 今且以其至切而近者言之，則心之為物，實主于身，其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之情，渾然在中，隨感而應，各有攸主而不可亂也。次而及于身之所具，則有口鼻耳目四肢之用，又次而及于身之所接，則有君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之常，是皆必有當然之則，而自不容已，所謂理也。外而至于人，則人之理不異于己也；遠而至于物，則物之理不異于人也。是乃《書》所謂「降衷」 ，《詩》所謂「秉彝」 ，劉子所謂「天地之中」 ，子思所謂「天命之性」 ，孟子所謂「仁義之心」 ，程氏所謂「天然自有之中」 ，張載所謂「萬物之一原」 ，邵雍所謂道之形體者，但其氣質有清濁偏正之殊，物欲有淺深厚薄之異，是以聖之與愚，人之與物，相與殊絕而不能同耳。以其理之同，故以一人之心而于天下萬物之理無不能知；以其稟之異，故于其理或有所不能窮也。理有未窮，故其知有不盡，知有不盡，則其心之所發，必不能純于義理，而無雜乎物欲之私，此其所以「意有不誠，心有不正，身有」 不修，而天下國家不可得而治也。昔者聖人蓋有憂之，是以于其始教為之《小學》，而使人習于誠敬，則所以養其德性，收其放心者，已無所不用其至矣。及其進乎《大學》，則所謂「格物致知」 云者，欲其于此有以窮究天下萬物之理，而致其知識，使之周遍精切而無不盡也。若其用力之方，則或考之事「為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際，使于身心性命之德，人倫日用之常，以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，莫不有以見其所當然而自不容已者。而又從容反覆，而日從事于其間，以至于一日脫然貫通焉，則于天下之理皆有以究其表裏精粗之所極，而吾之聰明睿知，亦皆有以極其心之本體而無不盡矣。」 凡此推演，雖出《管窺》，然實皆聖經賢傳之意，造道入德之方也。抑臣聞之，治世之道，天下無不學之人，而王者之子弟其教之為尤密。蓋自其為赤子之時而教已行矣。及其出就外傅，則又有《小學》之學，及其齒于冑子則又有《大學》之學，凡所以涵養其本原、開導其知識之具，已先熟於為臣、為子之時。故其內外凝肅，思慮通明之效，有以見于君臨天下之日，所以能秉本執要，醻酢從容，取是舍非，賞善罰惡，而姦言邪說無足以亂其心術也。降及後世，教化不修，天下之人例不知學，而尊且貴者為尤甚。蓋幼而不知小學之教，故其長也，無以進乎《大學》之道。凡平日所以涵養其本原、開導其知識者，既已一切鹵莽而無法，則其一旦居尊而臨下，決無所持以應事物之變而制其可否之命。至此而後始欲學于《小學》以為大學之基，則已過時而不暇矣。夫手握天下之圖，身據兆民之上，可謂安且榮矣，而其心乃茫然不知所以御之之術，使中外大「小之臣皆得以肆其欺蔽，眩惑于前，騁其擬議，窺覦于後，是則豈不反為大危大累而深可畏哉！然而尚幸有可為者，亦曰敬而已矣。若能于此深思猛省，痛自策勵，兼取《孟子》程氏之言，便從今日從事于敬，以求放心，則猶可以涵養本原，而致其精明，以為窮理之本。」 伏惟陛下深留聖意，實下功夫，不可但崇空言，以應故事而已也。臣義切愛君，不覺煩瀆，下情無任恐懼懇激之至。
所謂「誠其意」者，毋自欺也。
臣熹曰：「毋者，禁止之辭也。人心本善，故其所發亦無不善，但以物欲之私雜乎其間，是以為善之意有所不實而為自欺耳，能去其欲，則無自欺而意無不誠矣。」
「如惡惡臭，如好好色」，此之謂「自慊。」故君子必慎其獨 也。
臣熹曰：「如惡惡臭」 ，惡之深也；「如好好色」 ，好之切也。慊，快也，足也。獨者，人所不知而己所獨知之之地也。好善惡惡深切如此，則是意常快足而無自欺矣。必慎其獨者，所以察之于隱微之間，不使其有物欲之雜而為自欺也。
小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其 不善而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！ 此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
臣熹曰：「閒居，獨處也。厭然，消沮閉藏之貌。小人為惡於隱微之中而詐善於顯明之地，則自欺之甚也。然既實有是惡於中，則其證必見於外，徒爾自欺而不足以欺人也。君子之謹獨，不待監此而後能，然亦不敢不監此而加勉也。」
《曾子》曰：「十目所視。十手所指，其嚴乎？」
臣熹曰：「言雖幽隱之中，吾所獨知之地，而眾所共見有如此者，可畏之甚也。」
「富潤屋，德潤身，心廣體胖」，故君子必誠其意。
臣熹曰：胖，安舒。言富則能潤屋矣，德則能潤身。
