微巨細，渾是此理，意義曉然也。
《答胡季隨》
「所示諸說，似於《中庸》本文，不曾虛心反覆，詳玩章句 之所絕，文義之所指，尚多未了，而便欲任意立說，展 轉相高，故其說支蔓纏繞，了無歸宿。莫若且就本文 細看，覺得章斷句絕，文理分明，即聖人指意所在，與 今日用力之方，不待如此紛挐辨說，而思已過半矣。」 恭叔所論，似是見熹舊說而有此疑，疑得大概有理， 但曲折處有未盡耳。當時舊說誠為有病，後來多已 改定矣。大抵其言「道不可離，可離非道。」是故君子戒 慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，乃是徹頭徹尾，無 時無處不下工夫，欲其無須臾而離乎道也。
「不睹不聞」 與「獨」 字不同，乃是言其戒懼之至，無適不然。雖是此等耳目不及，無要緊處亦加照管。如云聽於無聲，視於無形，非謂所有聞見處卻可闊略，而特於此加功也。
又言：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子謹其獨」，乃是上文 全體工夫之中，見得此處是一念起處，萬事根原，又 更緊切，故當於此加意省察，欲其自隱而見，自微而 顯，皆無人欲之私也。
觀兩「莫」 字，即見此處是念慮欲萌，而天理人欲之幾，最是緊切，尤不可不下工夫處，故於全體工夫之中，就此更加省察。然亦非必待其思慮已萌，而後別以一心察之。蓋全體工夫既無間斷，即就此處略加提撕，便自無透漏也。
此是兩節，文義不同，詳略亦異。前段中間著「是故」字， 後段中間又著「故」字，各接上文以起下意。前段即卒 章所謂「不動而敬，不言而信」，後段即卒章所謂「內省 不疚，無惡於志」，文義條理，大小甚明。從來說者多是 不察，將此兩段只作一段相纏說了，便以「戒慎恐懼、 不睹不聞為謹獨」，所以雜亂重複，更說不行。前後只 是粗瞞過了，子細理會，便分疏不下也。又季隨云：「『純 熟未易言也』。此語恐有病。蓋季隨意間常說工夫極 至之地，窮高極遠，決然是不可到。如中間熹說讀書 須是精熟，季隨便云：『須如文定之於《春秋》，方是精熟。 今豈易及』？」亦是此意。夫謂功夫極至之地如此之高， 如此之妙，則是矜己之獨能知此，而「以它人為不知 也。以為人不可到，則是己亦甘自處於不能也。如此， 則此講論皆是，且做好話說過，其與自謂吾身不能 居仁由義者，雖若有間，然其實亦無以大相遠矣。不 除此病，竊恐百事放倒，都做不到頭，非是小失，幸深 省而痛矯之也。」又云：「方其未至純熟，天理何常不可 見乎？」此又不省本文本意，而逞快鬥高，隨語生說之 過。夫《中庸》本意，欲人戒謹恐懼，以存天理之實而己， 非是教人揣摩想象，以求見此理之影也。伯壽下一 「見」字，已是有病。季隨又更節上生枝，更不復以純熟 自期，只是就此未純熟處，便見天理，不知見得要作 何用為說？至此去道日遠，以言乎經，則非聖賢之本 意；以言乎學。則無可用之實功。如此講論，恐徒紛擾。 無所補於聞道入德之效也。其它小節，各具於所示 本條之下。幸更與諸君詳評之也。
《答胡季隨》
「戒懼」 者，以涵養於喜怒哀樂未發之前。
當此之時，寂然不動，只下得「涵養」 工夫。涵養者，所以存天理也。
《慎獨》者，所以省察于喜怒哀樂己發之後。
當此之時，一毫放過，則流于欲矣。判別義利，全在此時，省察者，所以遏人欲也。「已發之後」 ，蓋指已發之時，對未發而言，故云已發之後。
不知經意與「日用之工是如此否。」〈友恭字「恭叔。」 〉
此說甚善。
惟能加「涵養」之功，則自然有「省察」之實。〈周椿《伯壽》。〉
此說好。然說未透。
戒懼乃所以慎獨也。涵養省察之際，皆所當然，未發之前，不容著力，只當下涵養工夫來教得之。省察於已發之時。此句之病，恭叔已言之矣，正所以存天理，遏人欲也，恐不可分。
作兩事說，則不害于相通；作一事說，則重複矣。「不可 分」中，卻要見得不可不分處。若是全不可分，《中庸》何 故重複說作兩節？
「已發之後。」立語自覺未穩。今欲改作欲發之時。然欲發即不屬靜不屬動。又欲改作已發之初。〈友恭。〉
「作欲發是。」但亦不是欲發時節別換一心來省察他， 只是此箇全體戒懼底略更開眼耳。
戒謹，恐懼、慎獨，統而言之，雖只是道，都是涵養工夫。分而言之，各有所指。獨云者，他人不知，己所獨知之時，正友恭所謂「已發之初」 者。「不睹不聞」 ，即是未發之前。未發之前，無一毫私意之雜。此處無走作，只是存天理而已，未說到遏人欲處。已發之初，天理人欲由是而分。此處不放過，即是遏人欲。天理之存，有不待言者，如此分說，自見端的。
