心，生道也，有是心斯具是形，以生惻隱之心，人之生 道也。
《鬼神》者，「二氣之良能也。」
性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡 其道。是故「立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。」 彼自蔽塞，而不知順吾理者，則亦末如之何矣。 凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別。由 蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開，厚者可以 開而開之也難，薄者開之也易，開則達於天道，與聖 人一。
濂溪先生曰：「聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢 也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市。 顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁志伊尹之所志，學 顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。」 或問：「聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》《書》 六藝，三千，子非不習而通也。然則顏子所獨好者何 學也？伊川先生曰：『學以至聖人之道也。聖人可學而 至歟』？」曰：「然。學之道如何？」曰：「天地儲精，得五行之秀者 為人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁義禮 智信。形既生矣，外物觸其形而動其中矣。其中動而 七情出焉，曰喜怒、哀、懼、愛、惡欲。情既熾而益蕩，其性 鑿矣。是故覺者約其情使合於中，正」其心，養其性，愚 者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之。 然學之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求其至， 所謂「自明而誠」也。誠之之道，在乎信道篤，信道篤則 行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次 必於是，顛沛必於是，出處語默必於是，久而弗失，則 居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏 子所事，則曰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿 動。」仲尼稱之，則曰「得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」 又曰「不遷怒，不貳過，有不善未嘗不知，知之未嘗復 行也。」此其好之篤，學之之道也。然聖人則不思而得， 不勉而中，顏子則必思而後得，必勉而後中，其與聖 人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好學 之心，假之以年，則不日而化矣。後人不達，以謂聖本 生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己，而求諸 外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於 道者，則今之學，與顏子所好異矣。
「習」，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。以善及人而 信從者眾，故可樂也。雖樂於及人，不見是而無悶，乃 所謂君子。
古之學者為己，欲得之於己也。今之學者為人，欲見 知於人也。
伊川先生謂方道輔曰：「聖人之道，坦如大路，學者病 不得其門耳。得其門，無遠之不到，求入其門，不由於 經乎？今之始治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之弊，人 人皆是，《經》所以載道也。誦其言辭，解其訓詁，而不及 道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道，勉之又勉。 異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞，足之蹈，不」 加勉而不能自止矣。
孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子，入聖人為 近有用力處。又曰：「學者須是學顏子，方有準的。昔受 學於周茂叔，每令尋顏子仲尼樂處，所樂何事？」明道 先生曰：「自舜發於畎畝之中，至百里奚舉於市。若要 熟，也須從這裡過。」
參也竟以魯得之。
「論性不論氣，不備，論氣不論性不明，二之則不是。」 論學便要明理，論治便須識體。
「曾點漆雕開」，已見大意，故聖人與之。
「《敬義》夾持直上，達天德」自此。
「《懈意》一生」，便是自棄自暴。
明道先生曰：「學只要鞭辟近裡著己而已。故切問而 近思，則仁在其中矣。言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行 矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！立則見其參 於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行，只此是學。 質美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟 莊敬持養，及其至則一也。」
「博學而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？」學者 要思得之，了此便是徹上徹下之道。
「弘而不毅則難立」，毅而不弘，則無以居之。
《忠恕所以公平》。造德則自忠恕，其致則公平。
「知之必好之，好之必求之，求之必得之。」古人此箇學 是終身事，果能顛沛造次必於是，豈有不得道理！ 涵養須用敬，進學則在致知。
問：「『必有事焉』，當用敬否？」曰：「『敬是涵養一事。『必有事焉』， 須用《集義》』。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。」又問： 「義莫是中理否？」曰：「中理在事，義在心。」
問：「敬、義何別？」曰：「『敬只是持己之道，義便知有是有非， 順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不知集義，卻是 都無事也。且如欲為孝，不成只守著一箇孝字！須知 所以為孝之道，所以侍奉當如何，然後能盡孝道也
