卑，說本便遺卻末。
古人能知《詩》者惟《孟子》，為其「以意逆志」也。夫詩人之 志至平易，不必為艱嶮求之。今以艱嶮求詩，則已喪 其本心，何由見詩人之志！
〈詩人之情性溫厚平易老成本平地上道著言語今須以崎嶇求之先其心已狹隘了則無由見得
詩人之情本樂《易》，只為時事拂著他樂易之性，故以《詩》道其志。
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如《中庸》文字輩，直須句句理會，顧使其言互相發明。 「居處恭，執事敬，與人忠。」此是徹上徹下語，聖人元無 二語。
「敬而無失」，便是喜怒哀樂未發謂之中。敬不可謂中， 但「敬而無失」，即所以中也。
孔子言仁，只說「出門如見大賓，使民如承大祭。」看其 氣象，便須心廣體胖，動容周旋，中禮自然，惟慎獨便 是守之之法。聖人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下 平。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不 和，四靈何有不至也？此體信達順之道，聰明睿智皆 由是出，以此事天饗帝。
「不愧《屋漏》」，則心安而體舒。
《子在川上》，曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」自漢以來，儒者 皆不識此義，此見聖人之心，純亦不已也。純亦不已， 天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。舜孳孳 為善，若未接物，如何為善？只是主於敬，便可為善也。 以此觀之，聖人之道，不是但嘿然無言。
蘇季明問：「喜怒哀樂未發之前求中，可否？」曰：「不可。既 思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思即 是已發。」〈思與喜怒哀樂一般〉「纔發，便謂之和，不可謂之中也。」又 問：「呂學士言『當求於喜怒哀樂未發之前』，如何？」曰：「若 言存養於喜怒哀樂未發之前，則可，若言求中於喜 怒哀樂未發之前，則不可。」又問：「學者於喜怒哀樂發 時，固當勉強裁抑於未發之前，當如何用功？」曰：「於喜 怒哀樂未發之前，更怎生求？只平日涵養便是涵養 久則喜怒哀樂自中節。」曰：「當中之時，耳無聞，目無見 否？」曰：「雖耳無聞，目無見，然見聞之理在，始得。賢且說 靜時如何？」曰：「謂之無物則不可，然自有知覺處。」曰：「『『既 有知覺，卻是動也，怎生言靜！人說《復》，其見天地之心』， 皆以謂至靜能見天地之心』，非也。《復》之卦下面一畫 是動也，安得謂之靜？」或曰：「莫是於動上求靜否？」曰：「固 是，然最難。釋氏多言『定』，聖人便言止，如『為人君止於 仁，為人臣止於敬』之類是也。《易》之《艮》，言止之義。曰：『艮 其止，止其所也』。人多不能止。蓋人萬物皆備，遇事時， 各因其心之所重者更互而出。纔見得這事重，便有 這事出。若能物各付物，便自不出來也。」或曰：「先生於 喜怒哀樂未發之前，下『動』字，下『靜』字。」曰：「謂之靜則可， 然靜中須有物始得，這裡便是難處。學者莫若且先 理會得敬，能敬則知此矣。」或曰：「敬何以用功？」曰：「莫若 主一。」季明曰：「嘗患思慮不定，或思一事未了，他事 如麻又生。如何？」曰：「不可。此不誠之本也。須是息息能 專一時便好。不拘思慮與應事，皆要求一。」
問：「出辭氣莫是於言語上用工夫否？」曰：「須是養乎中， 自然言語順理。若是慎言語，不妄發，此卻可著力。」 橫渠先生曰：「始學之要，當知『三月不違』，與『日月至焉』， 內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已過，此幾 非在我者。」
戲謔不惟害事。志亦為氣所流。不戲謔亦是持志之 一端。
定然後始有光明。若常移易不定，何求光明。《易》大抵 以艮為止，止乃光明，故《大學》定而至於能慮人心多， 則無由光明。
敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄則是敦厚也。無所繫閡 昏塞則是虛靜也。此難以頓悟。苟知之，須久於道實 體之，方知其味。夫仁，亦在乎熟之而已。
濂溪先生曰：《孟子》曰：「養心莫善於寡欲。」予謂養心不 止於寡而存耳。蓋寡以至於無，無則誠立明通。誠立， 賢也；明通，聖也。
伊川先生曰：「顏淵問克己復禮之目，夫子曰：『非禮勿 視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。四者，身之用也。由 乎中而應乎外，制於外，所以養其中也。顏淵請事斯 語，所以進於聖人，後之學聖人者，宜服膺而勿失也。 因箴以自警視。《箴》曰：『心兮本虛，應物無跡，操之有要。 視為之則蔽，交於前，其中則遷，制之於外，以安其內。 克己復禮，久而誠矣』』。」《聽箴》曰：「人有秉彝，本乎天性，知 誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定，閑邪存誠，非 禮勿聽。」《言箴》曰：「人心之動，因言以宣，發禁躁妄，內斯 靜專，矧是樞機，興戎出好，吉凶榮辱，惟其所召。傷易 則誕，傷煩則支，己肆物忤，出悖來違，非法不道，欽哉 訓辭。」《動箴》曰：「哲人知幾，誠之於思，志」士厲行。守之於 為，順理則裕，從欲惟危。造次克念，戰兢自持。習與性 成，聖賢同歸。
《舍己從人》，最為難事。己者我之所有，雖痛舍之，猶懼 「守己者固而從人者輕也。」
問：「『不遷怒，不貳過』，何也？《語錄》有『怒甲不遷乙』之說，是
