之，思而不得，然後為他說便好。初學者須是且為他 說，不然非獨他不曉，亦止人好問之心也。
《孟子》曰：「人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能 格君心之非。」非惟君心，至於朋游學者之際，彼雖議 論異同，未欲深較，惟整理其心，使歸之正，豈小補哉？ 濂溪先生曰：「仲由喜聞過，令名無窮焉。」今人有過，不 喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫 鄭衛之音悲哀，令人意思留連，又生怠隋之意，從而 致驕淫之心。雖珍玩奇貨，其始感人也，亦不如是切， 從而生無限嗜好。故孔子曰「必放之」，亦是聖人經歷 過，但聖人能不為物所移耳。
《孟子》言「反《經》者，特於鄉原之後」者，以鄉原大者不先 立，心中初無怍，惟是左右看順人情，不欲違，一生如 此。
明道先生曰：「楊墨之害，甚於申韓；佛老之害，甚於楊 墨。楊氏為我疑於義，墨氏兼愛疑於仁。申韓則淺陋 易見，故孟子只闢楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言 近理，又非楊墨之比，此所以其害尤甚。楊墨之害，亦 經孟子闢之，所以廓如也。」
伊川先生曰：「儒者潛心正道，不容有差，其始甚微，其 終則不可救。如師也過，商也不及。於聖人中道，師只 是過於厚些，商只是不及。然而厚則漸至於兼愛，不 及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至 楊墨。至如楊墨亦未至於無父無君。孟子推之便至 於此，蓋其差必至於是也。」
較事大小，其弊為「枉尺直尋」之病。
明道先生曰：「堯與舜更無優劣，及至湯武便別。孟子 言『性之反之，自古無人如此說。只孟子分別出來，便 知堯舜是生而知之，湯武是學而能之。文王之德則 似堯舜，禹之德則似湯武，要之皆是聖人』。」
《曾子傳》「聖人學其德」，後來不可測，安知其不至聖人？ 如言「吾得正而斃」，且休理會文字，只看他氣象極好， 被他所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不 類道。
《傳經》為難，聖人之後纔百年，傳之已差。聖人之學，若 非子思、孟子，則幾乎息矣。道何嘗息？只是人不由之。 道非亡也，幽、厲不由也。
延平問答
四書
丁丑六月二十六日書云：「承喻涵養用力處，足見近 來好學之篤也。甚慰！甚慰！但常存此心，勿為他事所 勝，即欲慮非僻之念自不作矣。孟子有夜氣」之說，更 熟味之，當見涵養用力處也。於涵養處著力，正是學 者之要。若不如此存養，終不為己物也。更望勉之。 承錄示《韋齋記》，追往念舊，令人凄然。某中間所舉《中 庸》始終之說，元晦以為「肫肫其仁」，「淵淵其淵，浩浩其 天」，即全體是未發底道理，惟聖人盡性能然。若如此， 即為全體，何處不是此氣象？第恐無甚氣味爾。某竊 以謂「肫肫其仁」以下三句，乃是體認到此，達天德之 效處。就喜怒哀樂未發處存養，至見此氣象，儘有地 位也。某嘗見呂芸。〈近本作直〉閣與伊川論中說，呂以謂「循 性而行，無往而非禮義」，伊川以謂氣味殊少，呂復書 云云，政謂此爾。大率論文字切在深潛縝密，然後蹊 徑不差。釋氏所謂「一超直入如來地」，恐其失處，正坐 此，不可不辨。
壬午六月十一日書云：「承諭『仁』字一條，陳所推測處， 足見日來進學之力，甚慰。某嘗以謂『仁』字極難講說， 只看天理統體便是仁，『心』字亦難指說，唯認取發用 處是『心』二字，須要體認得極分明，方可下工夫。『仁』字 難說。《論語》一部，只是說與門弟子求仁之方，知所以 用心，庶幾私欲沉，天理見，則知仁矣。如顏子仲弓之 問，聖人所以答之之語，皆其切要用力處也。《孟子》曰： 『仁，人心也。心體通有無，貫幽明，無不包括，與人指示， 於發用處求之也』。」又曰：「仁者人也。人之一體便是天 理，無所不備具。若合而言之，人與仁之名亡，則渾是 道理也。」來諭以謂「仁是心之正理，能發能用底一箇 端緒，如胎育包涵其中，生氣無不純備，而流動發生， 自然之機，又無頃刻停息，憤盈發洩，觸處貫通，體用 相循，初無間斷。」此說推擴得甚好。但又云：「人之所以 為人而異乎禽獸者，以是而已。若犬之性，牛之性，則 不得而與焉。若如此說，恐有礙。蓋天地中所生物，本 源則一，雖禽獸草木生理，亦無頃刻停息間斷者。但 人得其秀而最靈，五常中和之氣所聚，禽獸得其偏 而已矣，此所以異也。若謂流動發生自然之機，與夫 無頃刻停息間斷，即禽獸之體亦自如此。若以為此 理唯人獨得之，即恐推測體認處未精，於他處便有 差也。」又云：「須體認到此純一不雜處，方見渾然與物 同體氣象。」一段語卻無病。又云：「從此推出分殊合宜 處，便是義。」以下數句「莫不由此而仁，一以貫之，蓋五 常百行，無往而非仁也。」此說大概是。然細推之，卻似 不曾體認得。伊川所謂「理一分殊」，龜山云「知其理一
