所以為仁；知其分殊，所以為義」之意，蓋全在知字上 用著力也。《謝上蔡語錄》云：「『不仁便是死漢，不識痛癢 了。」「仁』字只是有知覺了了之體段。若於此」不下工夫 令透徹，即何緣見得本源毫髮之分殊哉？若於此不 了了，即體用不能兼舉矣。此正是本源、體用兼舉處。 人道之立，正在於此。仁之一字，正是四德之元。而「仁 義」二字，正如「立天道之陰陽，立地道之柔剛」，皆包攝 在此二字爾。大抵學者多為私欲所分，故用力不精， 不見其效。若欲於此進步，須把斷諸路頭，靜坐默識， 使之泥滓漸漸消去方可，不然亦只是說也。更熟思 之。
問：熹昨妄謂「仁」之一字，乃人之所以為人而異乎禽 獸者，先生不以為然，熹因以先生之言，思之而得其 說，敢復求正於左右。熹竊謂天地生物，本乎一源，人 與禽獸草木之生，莫不具有此理，其一體之中，即無 絲毫欠剩，其一氣之運，亦無頃刻停息，所謂仁也。
先生批云：「有有血氣者，有無血氣者。更體究此處。」
但氣有清濁，故稟有偏正。惟人得其正，故能知其本， 具此理而存之，而見其為仁；物得其偏，故雖具此理 而不自知，而無以見其為仁。然則仁之為仁，人與物 不得不同；知人之為人而存之人與物不得不異。故 伊川夫子既言「理一分殊」，而龜山又有「知其理一，知 其分殊」之說，而先生以為全在「知」字上用著力，恐亦 是此意也。
先生勾斷。批云：「以上大概得之。它日更用熟講體認。」
不知果是如此否？又詳伊川之語推測之。「竊謂理一 而分殊」，此一句言理之本然如此，全在性分之內、本 體未發時看。
先生抹出批云：「須是兼本體已發未發時看合內外為可。」
合而言之，則莫非此理。然其中無一物之不該，便是 有許多差別。雖散殊錯糅，不可名狀，而纖微之間，同 異畢顯，所謂理一而分殊也。知其理一，所以為仁；知 其分殊，所以為義。此二句乃是於發用處該攝本體 而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。蓋「理一而 分殊」一句，正如《孟子》所云「必有事焉」之處，而下文兩 句即其所以有事乎，此之謂也。
先生抹出批云：「恐不須引《孟子說》以證之。孟子之說，若以微言，恐下工夫處落空如釋氏然。孟子之說，亦無隱顯精粗之間。今錄謝上蔡一說於後，玩味之，即無時不是此理也。」 此說極有力。
大抵「仁」字正是天理流動之機，以其包容和粹，涵育 融漾，不可名貌，故特謂之仁。其中自然文理密察，各 有定體處，便是義。只此二字包括人道已盡，義固不 能出乎仁之外，仁亦不離乎義之內也。然則理一而 分殊者，乃是本然之仁義。
先生《勾斷》批云：「推測到此一段，甚密為得之。加以涵養，何患不見道也？甚慰！甚慰！」
「前此乃以從此推出分殊合宜處為義，失之遠矣。又 不知如此上則推測，又還是不？更乞指教。」先生曰：「謝 上蔡云：『吾常習忘以養生』。《明道》曰：『施之養則可，於道 則有害。習忘可以養生者，以其不留情也。學道則異 於是，必有事焉勿正』，何謂乎？且出入起居，寧無事者？ 正心待之，則先事而迎；忘則涉乎去念，助則近於留」 情。故聖人心如鑑，所以異於釋氏心也。上蔡錄明道 此語，於學者甚有力。蓋尋常靜處體認下工夫，即於 閒處使不著，蓋不曾如此用功也。自非謝先生確實 於日用處便下工夫。
又言：「吾每就事上作工夫學。」
「即恐明道此語，亦未必引出來。」此《語錄》所以極好玩 索，近方看見如此，意思顯然。元晦於此更思看如何， 唯於日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸 可合為己物。不然，只是說也。某輒妄意如此如何如 何！
承惠示濂溪遺文與潁濱《語》《孟》，極荷愛厚，不敢忘不 敢忘！二書向亦曾見一二，但不曾得見全本。今乃得 一觀，殊慰卑抱也。二蘇《語》《孟》儘有可商論處，俟他日 見面論之。嘗愛黃魯直作《濂溪詩序》云：「舂陵周茂叔， 人品甚高，胸中灑落如光風霽月。」此句形容有道者 氣象絕佳。胸中灑落，即作為盡灑落矣。學者至此，雖 甚遠，亦不可不常存此體段在胸中，庶幾遇事廓然 於道理，方少進，願更存養如此。
又云：「因看『必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長』數句，偶 見全在日用間非著意非不著意處，才有毫髮私意， 便沒交涉。」此意亦好，但未知用處卻如何？須吃緊理 會這裡，始得。某曩時傳得呂與叔《中庸解》甚詳。當時 陳幾叟與羅先生門皆以此文字說得浸灌浹洽，比 之龜山解，卻似枯燥，晚學未敢論此。今此本為相知 借去，亡之已久，但尚記得一段云：「謂之有物則不得 於言，謂之無物則必有事焉。不得於言者，視之不見
