聽之不聞，無聲形接乎耳目而可以道也；必有事焉 者，莫見乎隱，莫顯乎微，體物而不可遺者也。」學者見 乎此，則庶乎能擇乎《中庸》，而執隱微之間，不可求之 於耳目，不可道之於言語，然有所謂「昭昭而不可欺， 感之而能應者，正惟虛心以求之，則庶乎見之。」又據 《孟子》說「『必有事焉』，至於助長不耘之意，皆似是言道 體處。來諭乃體認出來，學者正要如此。但未知用時 如何脗合？渾然體用無間，乃是不然。非著意，非不著 意，溟溟涬涬，疑未然也。某嘗謂進步不得者，彷彿多 是如此類窒礙，更望」思索它日熟論。須見到「心廣體 胖，遇事一一灑落處，方是道理。不爾，只是說也。」 又云：「便是『日月至焉』氣象」一段。某之意只謂能存養 者，積久亦可至此，若比之不違氣象，又迥然別也。今 之學者，雖能存養，知有此理，然旦晝之間一有懈焉， 遇事應接舉處不覺打發機械，即離間而差矣。唯存 養熟，理道明，習氣漸爾消鑠，道理油然而生，然後可 進，亦不易也。來諭以謂「能存養者，無時不在，不止日 月至焉。」若如此時，卻似輕看了也。如何？
二蘇《語》《孟》說儘有好處。蓋渠聰明過人，天地間道理 不過只是如此，有時見到，皆渠聰明之發也。但見到 處卻有病，學者若要窮理，亦不可不論，其所謂「儘有 商議」者謂此爾。如來諭云，「說養氣處皆顛倒了。」渠本 無淵源，自應如此也。然得惠此本，所警多矣。
熹又問：「孟子養氣一章，向者雖蒙曲折面誨，而愚意 竟未見一總會處。近日求之，頗見大體，只是要得心 氣合而已。故說『持其志，無暴其氣』」，「『『『必有事焉，而勿正， 心勿忘，勿助長』也』。皆是緊切處。只是要得這裡所存 主處分明，則一身之氣自然一時奔湊翕聚向這裡 來，存之不已，及其充積盛滿，睟面盎背，便是塞乎天 地氣象，非求之外也。如此，則心氣合一，不見其間，心 之所同，全氣隨之，雖加齊之卿相，得行道焉，亦沛然 行其所無事而已，何動心之有？《易》曰：『直方大，不習無 不利』，而《文言》曰：『敬義立而德不孤』，則不疑其所行也』。 正是此理。不審先生以為如何？」先生曰：「『養氣大概是 要得心與氣合。不然，心是心，氣是氣，不見所謂集義』 處，終不能合一也。」元晦云：「『睟面盎背』，便是塞乎天地 底氣象，與下云『亦沛然行其所無事』，二處為得之。見 得此理甚好。然心氣合一」之象，更用體察，令分曉路 陌，方是。某尋常覺得，於畔援歆羨之時，未必皆是正 理，亦心與氣合到此。若髣髴有此氣象，一差，則所失 多矣，豈所謂浩然之氣耶？某竊謂，孟子所謂養氣者， 自有一端緒，須從知言處往來，乃不差，於知言處下 工夫，儘用熟也。謝上蔡多謂於田地上面下工夫，此 知言之說乃田地也。先於此體認令精審，認取心與 氣合之時，不倚不偏氣象是如何，方可看。《易》中所謂 「直方大，不習無不利」，然後不疑其所行，皆沛然矣。元 晦更「於此致思看如何。」某率然如此，極不揆是與非， 更俟他日面會商量可也。
問：「熹近看《中庸》『鬼神』一章，竊謂此章正是發明顯微 無間，只是一理處。且如鬼神有甚形跡，然人卻自然 有畏敬之心以承祭祀，便如真有一物在上下左右。 此理亦有甚形跡，然人卻自然秉彝之性。才存主著， 這裡便自見得許多道理。參前倚衡，雖欲頃刻離而 遁之而不可得，只為至誠貫徹，實有是理。無端無方， 無二無雜。方其未感，寂然不動；及其既感，無所不通。 濂溪翁所謂『靜無而動有，至正而明達』者，於此亦可 以見之。不審先生以為如何？」先生曰：「此段看得甚好。 更引濂溪翁所謂『靜無而動有』，作一貫會曉，尤佳。《中 庸》發明微顯之理，於承祭祀時為言者，只謂於此時 鬼神之理昭然易見，令學者有入頭」處爾。但更有一 說：若看此理，須於四方八面盡皆收入體究來，令有 會心處方是。謝上蔡云：「鬼神，橫渠說得來別，這箇便 是天地間妙用，須是將來做箇題目，入思慮始得。講 說不濟事。」又云：「鬼神，自家要有便有，要無便無，更於 此數者併一體認，不可滯在一隅也。」某偶見如此，如 何！如何？
答問後錄
問：「先生所作《李先生行狀》云：『終日危坐，以驗夫喜怒 哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者，與伊川之說 若不相似』。」曰：「這處是舊日下得語太重，今以伊川之 語格之，則其下工夫處亦是有些子偏。只是被李先 生靜得極了，便自見得是有箇覺處，不似別人。今終 日危坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又」 似坐禪入定。
淳問：「『延平欲於未發之時觀其氣象』，此與楊氏『體驗 於未發之前者』異同如何？」曰：「這亦有些病。那『體驗』字， 是有箇思量了，便是已發。若觀時恁著意看，便也是 已發。」問：「此體驗是著意觀，只恁平常否？」曰：「此亦是以 不觀觀之。」
或問：「延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前，而求 所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可
