「一唯」之傳，此是大體，畢竟他落腳下手，立得定，壁立 萬仞。觀其言如「彼以其富，我以吾仁」，「可以託六尺之 孤『士不可以不弘毅』」之類。故後來有子思、《孟子》，其傳 永遠。《孟子》氣象，尤可見。
《孟子》比之孔門，原憲謹守必不似他，然「他不足以及 人，不足以任道」，孟子便擔當得事。
《孟子》不甚細膩，如大匠把得繩墨定，千門萬戶自在。 看來人全是資質。韓退之云：「孔子之道，大而能博，門 弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所 近。」此說甚好。看來資質定了，其為學也，只就他資質 所尚處，添得些小好而已。所以學貴公聽，並觀求一 箇是當處，不貴徒執己自用。今觀孔子諸弟子只除 「了曾顏之外，其他說話便皆有病。程子諸門人，上蔡 有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，無 有無病者。」或問：「也是後來做工夫不到，故如此。」曰：「也 是合下見得不周遍，差了。」又曰：「而今假令親見聖人 說話，盡傳得聖人之言，不差一字。若不得聖人之心， 依舊差了，何況猶不得其言。若能得」聖人之心，則雖 言語各別，不害其為同。如曾子說話，比之孔子又自 不同。子思傳曾子之學，比之曾子其言語亦自不同。 孟子比之子思又自不同。然自孔子以後，得孔子之 心者，惟曾子子思孟子而已。後來非無能言之士，如 揚子雲《法言》模倣《論語》，王仲淹《中說》亦模倣《論語》，言 愈似而去道愈遠。直至程子《方略》。明得四五十年。為 得聖人之心。然一傳之門人。則已皆失其真矣。〈以上語類 十一條〉
顏子所以「發聖人之蘊」，恐不可以一事言。蓋聖人全 體大用，無不一一於顏子身上發見也。〈答張元德〉 《顏子》之勇，只以《曾子》所稱數事體之於身，非「大勇」者， 其孰能之？〈答周舜弼〉
曾子之為人，敦厚質實，而其學專以躬行為主，故其 真積力久，而得以聞乎「一以貫之」之妙。然其所以自 守而終身者，則固未嘗離乎孝敬信讓之規，而其制 行立身，又專以輕富貴、守貧賤、不求人知為大。是以 從之遊者，所聞雖或甚淺，亦不失為謹厚脩潔之人； 所記雖或甚疏，亦必有以切於日用躬行之實。〈書劉子澄 所編曾子後〉
曾子受季孫之賜，無可緣飾，只得做不是，所以後來 須要易了方死。只如此看，多少直截。若謂因仍習俗， 非曾子之為，然則向所謂黽勉周旋者，又豈得為曾 子之為耶？要之，一等是錯了。不若只如此看，猶不失 為仁者。《易辭》之過也。〈答王子合〉
孟子之稱孔子曰：「可以仕則仕，可以止則止，可以久 則久，可以速則速。」而孔子之自言曰：「無可無不可。」又 曰：「我待價者也。」今以夫子之事觀之，則斯言皆非虛 語矣。孟子學孔子而得其傳焉，其去齊之果，而出晝 之遲，皆天理之自然，而未嘗有毫髮私心也。非知其 所傳者何事，則何足以語是哉？〈讀余隱之尊孟辯〉 問：「橫渠言：孟子不得已而用，潛龍也。」顏子「潛龍勿用 者也。必大觀橫渠嘗曰：『學者貴識時。顏子陋巷自樂， 以孔子在焉。若孟子時既無人，豈可不以道自任？以 此論之，則在孟子，非當潛者矣。而此乃以為不得已 而用者，豈橫渠猶以孟子為行未成者與』？」曰：「孟子以 時言之，固不當潛，然以學言之，則恐猶有且合向裡 進步處。」橫渠此言極有味也。〈答吳伯豐〉
《孟子》：「明則動矣，未變也」；《顏子》：「動則變矣，未化也。」〈答張敬夫 以上文集七條〉
「子貢俊敏，子夏謹嚴。」孔子門人自曾、顏以下惟二子， 後來想大故長進。〈以下論孔門弟子〉
問：「孔門學者，如子張全然務外，不知如何地學卻如 此？」曰：「也干他學甚事！他在聖門，亦豈不曉得為學之 要？只是他資質是箇務外底人，所以終身只是這意 思。子路是箇好勇底人，終身只是說出那勇底話。而 今學者閒時都會說道理當如何，只是臨事時，依前 只是他那本來底面目出來，都不如閒時所說者。 子張是箇務外底人，子游是箇高簡、虛曠、不屑細務 底人，子夏是箇謹守規矩、嚴毅底人。」因觀《荀子》論三 子之賤儒，亦是此意，蓋其末流必至是也。〈以上語類三條〉 《易》簀結纓，未須論優劣，但看古人謹於禮法，不以死 生之變易其所守，如此便使人有行一不義，殺一不 辜，而得天下不為之心。此是緊要處。子路仕衛之失， 前輩論之多矣。然子路卻是見不到，非知其非義而 苟為也。〈答連嵩卿〉
夫子乘桴之歎，獨許子路之能從，而子路聞之，果以 為喜。且看此等處聖賢氣象是如何。世間許多紛紛 擾擾，如百千蚊蚋，鼓發狂鬧，何嘗入得他胸次耶？若 此等處放不下，更說甚「克己復禮」，直是無交涉也。〈答楊 子順〉
「惟三代之前，帝王之興，率在中土，以故德行道藝之 教，其行於近者著，而人之觀感服習以入焉者深。若 夫句吳之墟，則在虞夏五服，是為要荒之外。」爰自太
