俯為父母流傳一氣之玷，將何以自立于世哉？汝曹 其勉之敬之。竭其心力以全倫理，乃吾之志望也。」
羅洪先文集
《與雙江公》
遍觀致知略質語，大要長者詳辨工夫，只在致知，不 在格物；只在內，不在外，只在不學不慮，自知自能，不 在致此良知。于事事物物，只在由仁義行，不在行仁 義。斬斬截截，不少混淆。長者苦心，豈好辨哉？要令此 學工夫明白，不少粘帶，故必如是挑剔耳。嘗思孔門 之學，其要領已于《大傳》「寂寞」兩言開示明白。至其教 人，只隨處提掇便是。如《論語》喫緊工夫，無過告顏冉 者。言「克己不離視聽言動，言敬恕不離出門，使民施 人，在家在邦」，非是教之只在視聽各處做工夫。緣己 與敬恕，無可著口，形容不得，故須指其時與事示之， 未嘗避諱涉于事事物物與在外也。至教弟子，亦只 在孝悌謹信，愛眾親仁，論君子好學，只在敏事慎言。 其他門人隨問隨答，若色難、言訒之類，皆是實指其 事提醒人，未嘗處處說寂。何也？欲其即實事求之，俟 其自得，所謂語不能顯者也。故曰：「中人以上可以語 上；中人以下不可以語上。」其立教之方，固又若此。是 時惟老莊始有妙論，與孔門便分兩宗。後世分內分 外，分心分事，自宋以來，覺與孔門稍不類。豈以佛氏 入中國，談空說妙，後之儒者因之辨析，遂多口哉？故 區區之愚，亦願長者于致知格物諸解釋處，更乞渾 融，令與《論語》教人相似，即他人更不得肆其口舌，其 失亦自易見。否則不獨無以服其心，亦恐落禪之譏 隱然四起，使長者苦心卒未得達，如何如何？
胡居仁文集
《居業錄》
顏子最好處，是得一善，則拳拳服膺而弗失。孟子最 好處，是「善端之發」，便能擴充以至其極。今人若因善 端之發，直做到底，真箇難及，便是顏孟復生。
陳公甫說：「不由積累而至者，不可以言傳，則《四書》《六 經》不足以載道矣。」
孔門之教，惟博文約禮二事。博文是讀書窮理，事不 如此則無以明諸心。約禮是摻持力行，事不如此則 無以有諸己。
孔子賢于堯、舜，以事功言也；孟子「功不在禹下，亦以 事功言也。」愚以為，顏、曾、思、孟之功，賢于稷、契、皋陶、程、 朱之功，賢于伊、呂。孟子以後，若非程、朱，則天下貿貿 焉，人欲肆，天理滅，而生民之道息矣。
《孟子》《中庸》多開示道理本原，使人知所信向，方肯下 工夫；《大學》《論語》就教人直截做工夫。聖人教人手段 與賢人手段不同。聖人德盛，人肯信向，就教他做工 夫，自能下學上達，到本原上上下俱了。子思《孟子》先 將義理大原與效驗都開肚破腸說了，方能使人勇 躍去做工夫。但《中庸》工夫又更細密切實。
王守仁文集
《傳習錄》
愛聞先生之教，如說「格物」是誠意的工夫，「明善」是誠 身的工夫，「窮理」是盡性的工夫，「道問學是尊德性的 工夫，博文」是約禮的工夫，「惟精」是惟一的工夫，諸如 此類，始皆落落難合，其後思之既久，不覺手舞足蹈。 〈徐愛錄〉
王艮文集
《語錄》
門人問「志伊學顏。」先生曰：「我而今只說志孔子之志， 學孔子之學。」曰：「孔子之志與學，與伊尹顏淵異乎？」曰： 「未可輕論。」月將孟子之言細思之，終當有悟。
學者但知孟子「辨夷」之《告子》有功聖門，不知其辨堯、 舜、孔子處極有功于聖門。
問《節義》。先生曰：「危邦不入，亂邦不居，道尊而身不辱， 其知幾乎！」「然則孔孟何以言成仁取義？」曰：「應變之權 固有之，非教人家法也。」
孔子之學，惟孟子知之，韓退之謂孔子傳之孟軻，真 是一句道著。有宋諸儒，只為見《孟子》麤處，所以多忽 略過。學術宗源，全在出處大節，氣象之粗，未甚害事 也。
堯舜禹相傳授受，曰：「允執厥中」，此便是百王相承之 統，仲尼祖述者此也。然宰我曰：「以予觀於夫子，賢于 堯舜遠矣。」子貢曰：「自生民以來，未有夫子也。」有若曰： 「自生民以來，未有盛於孔子也。」孟子亦曰：「自生民以 來，未有孔子也。」是豈厚誣天下者哉？蓋堯舜之治天 下，以德感人者也。故民曰：帝力何有于我哉？故有此 位，乃有此治。孔子曰：「吾無行而不與二三子者，是丘 也。」只是學不厭，教不倦，便是致中和，位天地，育萬物， 便做了堯、舜事業。此至簡至《易》之道，視天下如家常 事，隨時隨處，無歇手地，故孔子為獨盛也。
來知德文集
《日錄》
宋儒不知「格物」二字，所以伊川先生說：「孟子才高，學
