之無可依據，學者當學顏子。」以予論之，可依據者莫 如《孟子》也。孟子說天理人欲，說得分曉，所以予如今 講功夫，就與《孟子》一統。別人講高深，我只講卑淺；別 人講精細，我只講粗大；別人要識仁體，我只格形氣 物欲，反似「濯之江漢，暴之秋陽，磨之不磷，涅之不緇。」 《南子》可見，獵亦可較。
《孟子》曰：「人之所不慮而知者，良知也。」既然說不慮而 知，則夫婦之愚，可以與知不慮也，常人不慮也，賢人 不慮也，聖人不慮也。今說「致良知」，「致」字有功夫，則又 是慮而知矣。蓋良知本我固有，特物欲有所蔽錮，則 良知不能發見。故聖人先教人格物。格去其物欲，則 良知自然發見矣。物欲者，即有所忿懥，有所恐懼，有 「所好樂，有所憂患」之物欲也。有此物欲，則良知皆遮 蔽矣。
楊爵文集
《語錄》
顏、孟二大賢，雖氣象不同，而學則未始有異。顏子之 學，在「非禮勿視聽言動不違仁，不遷怒，不貳過。」孟子 之「集義養氣，擴充四端，求放心，存心養性以事天」，則 亦顏子「克己復禮」之學也。
呂坤文集
《呻吟語》
講學人不必另尋題目，只將《四書》發明得聖賢之道 精盡，有心得便是真學問。
鄒元標文集
《白鷺會答問復》
《管窺》說「明明德」即說「齊治均平」，說學即說「悅」，說「克復」 即說「歸仁」，說「敬恕」即說「無怨」；真正復性，自然民不能 忘，若忘，畢竟復性未至。此聖賢自考、考人實語。三說 即一說，第一義即第二義，第二義即第一義，未知然 否？
顧憲成文集
《小心齋劄記》
《大學》言「誠意」，《論語》言「毋意」，《中庸》言「慎思」，《繫辭》言「無思」， 各是一個道理，會得時又只是一個道理。是故其言 誠且慎也，非慮言毋者之蕩于空而借此以實之也； 其言毋也，非慮言誠且慎者之窒于實而借此以空 之也。若以不起意格誠意，以思格無思，此正所謂穿 鑿耳。
孔子誨子路以知，而曰：「知之為知之，不知為不知。」是 知也，直指本體，當下即了。其誨子路以敬，而曰：「修己 以安人，修己以安百姓，堯舜猶病也，究竟功用到底 不了。」此最易𥳑，最廣大，聖門第一義諦也。然則孔子 之所以注意于子路可知，而子路之所以為亦可知 矣。子思班諸舜與顏之間，孟子班諸舜與禹之間，良 有以哉。
「溫故而知新」，這「溫」字下得最好。「必有事焉，而勿正，心 勿忘，勿助長極盡」，此一字形容忘則冷，助則熱，惟溫 乃是一團生氣，千紅萬紫，都向這裡醞釀出來，所謂 新也。《中庸》「尊德性而道問學」條，始之以致廣大、盡精 微、極高明，道《中庸》終之以敦厚崇禮，可謂十分周整。 即于中間點入此一語，更覺活潑潑地。
「語人心曰惟危，語道心曰惟微」，又曰：「出入無時，莫知 其鄉。語獨曰：十目所視，十手所指，語人之所以異於 禽獸者幾希。」讀其言，想見聖賢滿腔子都是一個戰 兢恐懼之心。
孫奇逢文集
《歲寒居答問》
問：「《學》《庸》《語》《孟》以何為把柄？」曰：「分言之，『學而時習之』，孔 子之把柄也；『在明明德』，曾子之把柄也；『天命之謂性』， 子思之把柄也；亦有仁義而已矣，孟子之把柄也。合 言之，學也，德也、性也，仁義也，一也，皆吾心之所具，而 不容外求也。」
「仁也，義也，性之德也。」學則所以復性明德，而葆其仁 義者也。學之功用大矣哉！自生民以來，未有孔子，未 有孔子之好學也。
馮從吾文集
《疑思錄》
問：「夫子說性相近，不曾言善，而孟子專言性善，何也？」 曰：「人之氣質雖有不同，而天命之性，總之皆善。惟其 皆善，故曰『相近。相近者，是就善之中論耳。若因氣有 清濁，質有厚薄，而遂謂性有善有不善，則善不善相 去甚遠，便說不得相近矣。孟子道性善，正是發明所 以相近處。或謂孟子性善之說，不如孔子『相近』之言』」 為渾融，是惑于三品之說而昧相近之旨者也。
高攀龍文集
《會語》
孔子不言養氣，然三戒卻是養氣妙訣。戒色則養其 元氣，戒鬥則養其和氣，戒得則養其正氣。孟子言「持 志，戒」即是持志也。
