絜矩之道，皆無所著，烏能知止至善耶？誦習《中庸》，不 能洞哲未發之中，為天下之大本，則凡所謂性、道教 也，明與誠，費與隱也，與夫不聞不睹，無聲無臭，洋洋 優優，敦化川流，皆何所指也？所謂發皆中節之和，達 道達德，庸行庸言，與夫鳶魚之飛躍，鬼神之顯微，三 重九經，知天知人，至誠至聖，參贊位育乎天地，皆何 所自出也，曾謂《中庸》而不本乎未發之中耶？予於學 《庸》之本，未能實有諸己，然玩味體貼，久之則獨有契 焉。故記述大旨，統名為《本言》者，非強名之也，亦惟闡 明其本然者，與同志共究之耳。或曰：「修身為本，以身 對家國天下觀之，其本甚顯。若未發之中，則甚隱矣。 安得」謂其本之不二耶？曰：「此謂修身在正其心。是身 之修由心之正，而心之所以得其正者，以忿懥恐懼 好樂憂患不滯于有所也。心無方所，非喜怒哀樂未 發之中而何？」或又曰：「心性一也，學庸各有所專，而不 兼言之，何耶？」曰：「《大學》言正心矣，至善非性乎？《中庸》言 率性矣，戒懼敬信非心乎？況心性之隱微」欺慊，總名 之曰「獨」，獨寧有二乎？無二獨，則無二本益信矣。噫！大 則無外，中則不倚，安得真知本立本者，與之同證乎？ 慎獨之功。〈大學本言自敘〉
與人為善而不求備于人者，聖賢之公心。眾惡必察， 眾好必察，不肯輕以一善與人者，尤聖賢衛道之深 意也。惟其察於眾所好惡，一斷以是非之公也。故人 皆以為直，人皆以為廉，人皆以為謹厚，而聖賢獨不 之許，反從而責備救正之，深惡嚴闢之焉，豈得已哉？ 微生高以直名于世也，孔子乃曰：「孰謂微生高直？或」 乞醯焉，乞諸其鄰而與之。陳仲子以廉名于世也，孟 子乃曰：「仲子惡得廉？」充仲子之操，則蚓而後可者也。 鄉原非之，無舉刺之。無剌以謹厚名于一鄉也，孔子 乃曰：「鄉原，德之賊。」孟子曰：「不可與入堯舜之道。」夫眾 皆以為直、為廉、為謹厚矣，孔孟于眾所交好而獨非 之，不幾於苛察過詰，失隱惡之道哉？是不然，斯民也， 三代直道而行者也。微生高素，以直沽名，而乞醯于 鄰，僕僕焉求以自保其直名耳。想平日所為，莫非矯 強。乞醯一節，偶露其情，孔子所以為沽直名者戒也。 若謂其曲意徇物，掠美市恩，不得為直，是有取于證 父攘羊之直矣。胡為乎父子相隱，直在其中乎？陳仲 子素以廉沽名，雖避居於陵，至食井上螬食之李，不 恤也。《孟子》因其避兄離母，恐人咸以其小者信其大 者耳。若謂其無求於世為非廉，則非其道義，一介不 以取諸人，而孑然不食周粟者何為哉？蓋二子好名， 良亦苦矣。而二子之名乃為世所羨慕，故孔、孟不得 不斥其非，懼世人復效二子而蹈其弊也。鄉原則又 不然，「同乎流俗，合乎污世，閹然媚于世。蓋惟欲人之 悅己，不擇禮義之是非，故眾皆悅之，亦惟悅其無忤 于眾焉耳。此其處心積慮，尤深且勞也，孔孟安得不 惡之哉！惡其似德非德，有害于德，雖其善名在一鄉， 而惡之尤甚，無非衛道之心也。」可見微生、仲子《鄉原》 不過于矯，則過于徇，皆為名起念者也。惟其為名起 念，曲在己也，枉用心力以欺世人耳目，孳孳焉惟恐 破缺，失其所貪，其終至於喪己。且名高一時，起人效 慕之心，其終不免於害人。好名之弊，可勝言哉！蓋其 勞心苦行以求身外之名，自君子視之，如見其肺肝 矣，則亦何益之有？但好名雖同微生仲子，必其質之 近於剛者也。故矯世絕俗「而不顧鄉原。必其質之近 於柔者也，故同流合汙，不自知其非其名。」心一動，皆 殫竭生平精力以為之護持，而毫芒霄壤，雖以廉直 謹厚之德，反為中道之害。有如此，故孔孟於眾好之 中直斥其非焉，亦可以見聖賢之用心矣。雖然，一善 成名，亦顧人何如耳。夷、齊餓死首陽，幾于絕俗；柳下 惠袒裸與偕，似乎同流。孔子于「清」之中，又表其不念 舊惡；孟子于「和」之中，又表其不以三公易其介。孔孟 何心哉？苟有益於斯人，推揚之惟恐不盡；苟有害於 世道，拒絕之惟恐不深。君子立身行己，可不慎哉！〈微生 高陳仲子鄉愿。〉
