經之卦也 。又曰：「《歸藏》之乾，有乾大赤，乾為天，為君，為父，又為辟，為卿，為馬，為禾，又為血。卦 又曰：《歸藏》《小畜》曰其丈人。」 乃知丈人之言，三代有之。張行成曰：「商曰歸藏，地易也。」 《元包》義取之。
鄭鍔曰：《歸藏》以坤為首，商人之易，其卦坤上坤下，故曰《歸藏》。言如地道之包含萬物，所歸而藏也。羅泌曰：黃帝正坤乾，分離坎，倚象衍數，以成一代之宜，謂土為祥，乃重坤以為首，所謂《歸藏易》也。羅苹曰：《歸藏》初經，卦皆六位，其卦有《明夷》《營惑》《耆老》《大明》之類。昔啟筮、明夷鯀治洪水，牧占大明，桀筮營惑，武王伐商，牧占耆老曰「不吉」 是也 。又曰：《歸藏》之文有「乾如天，為君，為父，為大赤，為辟，為卿，為馬，為禾，為血」 卦之類，知與今《易》通矣 。又曰：《歸藏》黃帝之書，而《坤啟筮》乃有「堯降二女以舜妃」 之語，節卦云「殷王其國，常母谷月」 之類，其卦是也，其文非也。蓋《歸藏》之文，湯代之作。
蔣君實曰：商之序《易》，以坤為首，其尚質尚白之制，皆自此出也。
李過曰：《易鈔》曰：「天尊地卑，乾坤之定位也。商易首坤」，是地尊乎天也，《商易》所以不傳，不知商人建丑，以十二月為歲首，取丑未之衝為地統，坤為地商用地統，只得首坤 。又曰：「夏后氏《連山易》，不可得而見」，商人《歸藏易》今行于世者，其經卦有八，重卦已有六十四。經卦八。謂坎為犖，犖者勞也，以萬物勞乎坎也。謂震為釐。釐者，理也。以帝出乎震，萬物所始，條理者也。餘六卦同。其六十四卦：《乾》《屯》《蒙》《溽》《訟》《師》《比》、小毒、《畜》《履》《泰》《否》《同人》《大有》《很》《釐》《大過》《頤》《困》《井》《革》《鼎》《旅》《豐》《小過》《林》《禍》《觀》《萃》稱僕、《復》母亡，《大毒》畜瞿散，家人節煥，《蹇》荔貟誠欽。恆規夜，《巽》《兌》《離》犖兼分，《歸妹》《漸》《晉》、明㝏岑。�《未濟》《𨔵》《大壯》《蜀馬徒》四卦闕名。與《周易》卦同者三，之二曰《屯》《蒙》《訟》《師》《比》《小畜》《履》，次序大略相同。卦名不同者，如謂《需》為傉，《小畜》為「小毒畜」，《大畜》為「大毒畜」，《臨》為「林禍」之類。別文王重《易》，止因商《易》之舊。今以《周易》質之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商，如《屯》之《屯膏》，《師》之「帥《師》」，《漸》之「取女」，《歸》《妺》之「承筐」，《明》《㝏》之「垂其翼」，皆因商《易》舊文，則六十四卦，不在文王時重。自伏羲以來，至于夏商，其卦已重矣，乃知《繫辭》所載取象十三卦，皆當時所有之易也。
王應麟曰：《越絕外傳》：范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」 愚謂：先陰後陽，即《歸藏》先坤之意。闔而闢，靜而動也。
朱元昇曰：「《歸藏》雖自黃帝作，實循伏羲之卦序。」 《漢律曆志》曰：「伏羲畫八卦，由數起至黃帝而大備。」 是知伏羲《易》與黃帝《易》，一以貫之而已 。又曰：「《周禮》太上掌三《易》之法。」 初未嘗以《周易》廢《歸藏》也。魯襄公九年，穆姜為筮而遇艮之八，杜預釋之曰：「是雜用《連山》《歸藏》《周易》也。」 以此見春秋之時，《歸藏》尚無恙也 。又曰：《歸藏》取「則《河圖》者也。《河圖》藏十不具，是以《歸藏》去十不用 。」 又曰：「『《歸藏易》以純坤為首，說卦曰坤以藏之』，蓋造化發育之真機，常于此藏焉。然而一元有一元之造化，癸亥甲子之交為之藏；一歲有一歲之造化，冬夏二至之交為之藏；一日有一日之造化，夜半日中之交為之藏。是又《歸藏易》無所往而不用其」 藏也。六十四卦，藏者十有六，用者四十有八。《乾》為六十四卦之父，坤為六十四卦之母，坤統藏卦，乾統用卦，《坤》《乾》所以首六十四卦也。有藏者斯有用者，純《坤》又所以首純《乾》也。
又曰：《歸藏易》以六甲配六十四卦，所藏者五行。
之氣也。所用者五行之象也 。又曰：「《歸藏》《易》首坤尾剝 。」 又曰：「《歸藏》二篇。自甲子至癸巳為先甲，自甲午至癸亥為後甲。其策萬有八百。」
吳澂曰：夏、商二《易》，蓋因羲皇所畫之卦而用之以占筮，卦序與先天自然之序不同，故《連山》首艮，《歸藏》首坤。朱子《易贊》曰：「降帝而王，傳夏歷商，有占無文，民用勿彰。」 以為二《易》無𦅸辭也。或曰：《春秋左氏傳》所載𦅸辭與《周易》不同者，蓋夏商之《易》則有辭矣，然今莫可考證。
吳萊曰：《歸藏》今雜見他書，頗類《易林》，非古易也。趙道一曰：「軒轅黃帝取伏羲卦象法而用之，據神農所重六十四卦之義，帝乃作八卦之說，謂之《八索》，求其重卦之義也。帝一號歸藏氏，乃名所制曰《歸藏書》」 ，此《易》之始也。
朱升曰：「《歸藏》首。坤，靜動之首也。」
何孟春曰：「殷《易》先坤後乾，有靜斯動，陰陽之定理。」 楊慎曰：「《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜。」 見桓譚《新論》，則後漢時《連山》《歸藏》猶存。
郝敬曰：《歸藏》，坤卦。坤為地，百昌歸土，曰歸藏。焦竑曰：「歸藏，坤也。」 商時講學者，首重在靜。
董斯張曰：《歸藏》今惟存六十四卦名而又闕其四，與《周易》不同。《需》作《溽》，《小畜》作《小毒》，《畜》《大畜》作《大毒》。
