人之學，為道也，小人之學，為利也。子為道乎？為利乎？」 或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而 得德，是穫饗也。吾不睹參辰之相比也，是以君子貴 遷善。遷善也者，聖人之徒與？百川學海而至於海，丘 陵學山而不至於山，是故惡夫畫也。」
《問神篇》
或曰：「《經》可損益歟？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益 可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》或因或作，而成於仲尼乎？其益 可知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」或 曰：「《易》損其一，雖蠢知闕焉。至《書》之不備過半矣，而習 者不知，惜乎《書序》之不如《易》也。」曰：「彼數也，可數焉故 也。如《書》《序》，雖孔子亦末如之何矣。昔之說《書》者，序以」 百，而《酒誥》之篇俄空焉，今亡夫虞、夏之書渾渾爾，商 書灝灝爾，周書噩噩爾，下周者其書誰乎？或問：「聖人 之經不可使易知歟？」曰：「不可。天俄而可度，則其覆物 也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之 為萬物郭，五經之為眾說郛！」
書不經，非《書》也；言不經，非言也。言書不經，多多贅矣。 或問經之艱《易》。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡 則艱。」
《寡見篇》
或問：「《五經》有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎《易》， 說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎 《詩》，說理者莫辯乎《春秋》，捨斯辯亦小矣。春木之芚兮， 援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。」或曰：「譊譊 者，天下皆訟也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡，聖也 久矣。呱呱之子，各識其親。譊譊之學，各習其師。精而」 精之，是在其中矣。或曰：「良玉不雕，美言不文，何謂也？」 曰：「玉不雕，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」或問：「司 馬子長有言曰：『《五經》不如老子之約也。當年不能極 其變，終身不能究其業』。」曰：「若是，則周公惑，孔子賊古 者之學，耕且養，三年通一經。今之學也，非獨為之華 藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老」也。
《五百篇》
或問：「天地簡易而聖人法之，何《五經》之支離？」曰：「支離， 蓋其所以為簡易也。已簡已易，焉支焉離？」
後漢班固白虎通
《五經篇》
孔子所以定《五經》者何？以為？孔子居周之末世，王道 凌遲，禮義廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不 敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其道德，自衛 反魯，自知不用，故追定五經以行其道。故孔子曰：「《書》 曰：『孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政』。是亦為政也。」孔子 未定《五經》如何？周衰道微，綱散紀亂，五教廢壞，故五 常之經咸失其所。《易》象失理，則陰陽萬物失其性，而 乖設法謗之言，並作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠 怨誹也。已作《春秋》，後作《孝經》何？欲專制正於《孝經》。夫 孝者，自天子下至庶人，上下通《孝經》者。夫制作禮樂， 仁之本，聖人道德已備，弟子所以復記。《論語》何見？夫 子遭事異變，出之號令失法，文王所以演《易》何？文王 受王，不率仁義之道，失為人法矣。己之調和陰陽尚 微，故演《易》使我得卒至于太平，日月之光明則如《易》 矣。伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前聖法度，故 仰則觀象於天，俯則察法於地，觀鳥獸之文與地之 宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之 德，以象萬物之情也。經所以有五何？經常也。有五常 之道，故曰五經。《樂》《仁》，《書》《義》；《禮》《禮》《易》、智，《詩》信也。人情有 五性，懷五常不能自成，是以聖人象天五常之道而 明之，以教人成其德也。五經何謂《易》？《尚書》《詩》《禮》《春秋》 也。《禮解》曰：「溫柔寬厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博 易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬 辭比」事，《春秋》教也。《春秋》何常也，則黃帝以來何以言 之？《易》曰：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官 以理，萬民以察。」後世聖人者，謂五常也。《傳》曰：「三王百 世計神元書，五帝之受錄圖世史記，從政錄帝魁已 來，除禮樂之書三千二百四十篇也。」
晉陶潛群輔錄
《八儒》
夫子沒後，散於天下，設於中國，成百氏之源，為綱紀 之儒。「居環堵之室，蓽門圭竇，甕牖繩樞，并日而食，以 道自居」者，有道之儒，子思氏之所行也。衣冠中，動作 順，大讓如慢，小讓如偽者，子張氏之所行也。《顏氏傳》 《詩》為道，為諷諫之儒。《孟氏傳》《書》為道，為疏通致遠之 儒。《漆雕氏傳》《禮》為道，為恭儉莊敬之儒。《仲梁氏傳》《樂》 「為道，以和陰陽，為移風易俗之儒。」《樂正氏傳》：「《春秋》為 道，為屬辭比事之儒。」《公孫氏傳》：「《易》為道，為潔淨精微 之儒。
