洽而議近正，又以知別後學問之益，殊欣喜也。然齊 桓、晉文同功一體，皆仲尼之徒所不道，雖晉文入異 此，但一事，未可言優於桓也。亦不當稱周之盛德，以 類其跡之近似者，以大重耳、子犯之謀而疑後世。夫 聖人所以與霸者，非與其假仁義也；與其假仁義以 成功而民賴焉。方其走狄避患，區區竊仁義之跡以 圖其私，未足稱於大君子之前也。《亡人從》者其文。〈闕〉 札，則僭且不類甚矣！《岐山》《盟津》《來書》，所謂「擬人必於 其倫」者，此甚不可。若退為季札，則非重耳之本心也。 岐山去國而成國，無豳、岐之異，夫何所恃？盟津以國 為天下，退修德以待之，非諸侯公子失國反國之比。 又重耳以讒出，逃父之誅，不與奚齊、卓子爭立足矣。 國人自殺奚齊、卓子，國無君而己義嗣入可也，胡為 乎委幼且不肖之夷吾以敝晉，而流禍如此其酷哉？ 若曰桓討子糾，則高梁之事，與生竇奚辨，壯輿其未 之思耶？凡補之為此論者，以擿夫假仁義之微情，使 當其分而止，不欲使夫譎甚而疑聖也。豈善冀芮之 謀，以子犯為誠不及者哉？以謂夷吾亦晉嗣，苟可以 入而存國，雖走梁而援秦，奚不可者？卒其不與夷吾， 則入晉而不能善晉也。苟善晉，《春秋》亦將與之。使桓、 文徒竊仁義之名以濟其私，而其成功民無所賴，則 《春秋》猶不與。《公羊》論享國長短美惡未見，固非是。要 之，《春秋》隨事褒貶，無始終善者也。其曰「實與而文不 與，乃補之」，猶反是。聖人於齊、晉皆文與而實不與。實 不與者，以其假仁義；文與者無王，不得已也。《孟子》謂 彼善於此為至論。壯輿疑於王跡，則假者之情，後終 不得而誅矣。又荀息事，始意壯輿許息之死，再得來 問，乃與補之論其悖者無異。荀息世未有知其非者 也，獨吾兩人非之耳。凡小人之事主也，生則阿其欲 以蒙利，死則擇利而背之。荀息阿獻公之生，罪也；死 則曰「雖無益也，將焉避之？」是豈小人之所能哉？故後 世惑焉，以其後言亂信義之實，而《左氏》述其忠正，《公 羊》類夫仇、孔，非壯輿，卓然自信，幾何不須而靡也。召 忽死子糾，天下不稱其是，亦不誅其非，始無善而終 無惡也。荀息死奚齊，論者至今謂夫疑於信義也，否 則荀息何足議？雖然，荀息愚，不幸既許其君以死矣， 至於不濟，壯輿以謂寧死而不貳之為良，抑貳而不 死之為是。將死與不死，於荀息無輕重，皆不可也。天 下固無「皆不可」之義，壯輿必能處之矣。惟其要終之 義，不足以捄初之惡。與其苟免如犬彘，則死為可進。 故補之以為進荀息以甚苟免之禍，知宗元為學《春 秋》而通者，不然，則可以死如召忽；可以無死如管仲， 要其終義所在何如耳。張禹、李《勣蒙》喪邦之舊事，與 荀息類，而禹、勣皆不死，為愧於荀息。若曰漢、唐事，禹、 勣不得預其禍，則狐掘之，必𤜶埋之，已首禍而身不 預，則何如？餘非面不盡。補之。再拜。
《屈到嗜芰論》蘇軾
屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之曰：「祭我必以芰。」及 祥，宗老將薦芰，屈建命去之。君子曰：「不違而道。」唐柳 宗元非之曰：「屈子以禮之末，忍絕其父將死之言。且 《禮》，有齊之日，思其所樂，思其所嗜。子木去芰，安得為 道？甚矣柳子之陋也！子木，楚卿之賢者也，夫豈不知 為人子之道，事死如事生，況於將死，丁寧之言，棄而」 不用，人情之所忍乎？是必有大不忍於此者而奪其 情也。夫死生之際，聖人嚴之。薨於路寢，不死於婦人 之手。至於結冠纓，啟手足之末，不敢不勉，其於死生 之變亦重矣。父子平日之言，可以恩掩義，至於死生 至嚴之際，豈容以私害公乎？曾子有疾，稱「君子之所 貴乎道者三。」孟僖子卒，使其子學《禮》「於仲尼。管仲病， 勸桓公去三豎。夫數君子之言，或主社稷，或勤於道 德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤於大義，不私於 躬也如此。今赫赫楚國若敖氏之賢，聞於諸侯，身為 正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木 行之，國人誦之，《太史》書之，天下後世不知夫子之賢， 而唯陋是聞，子木其」忍為此乎？故曰是必有大不忍 者而奪其情也。然《禮》之所謂「思其所樂，思其所嗜」，此 言人子追思之道也。曾晳嗜羊棗而曾子不忍食，父 沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子 之情自然也，豈待父母之命耶？故薦芰之事，若出於 子則可，自其父命則為陋耳，豈可以飲食之故而成 父莫大之陋乎？曾子寢疾，曾元難於易簀。曾子曰：「君 子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」若以柳子 之言為然，是以曾元為孝子，而曾子顧禮之末，易簀 於病革之中，為不仁之甚也。中行偃死，視不可含。范 宣子盟而撫之曰：「事吳敢不如事主？」猶視欒懷子，曰： 「主苟終，所不嗣事於齊者有如河。」乃瞑。嗚呼！范宣子 知事吳為忠於主，而不知報齊，以成夫子憂國之美， 其於忠則大矣。古人以愛惡比之美疢？藥石曰：「石猶 生我。」疢之美者，其毒滋多。繇是觀之，柳子之愛屈到， 是疢之美；子木之違父命，為藥石也。
姜鳳阿云：「屈建去芰，柳子非之。」 見《非國語書》六十。
