緯如《宰輔圖》上方書年記大事，下列官，詳記除罷、遷卒月日，而大事止及靖康後，未及錄以擬表，又為《備志》以擬志而未成。
《黃帝內傳》一卷。
晁氏曰：序云：「昔錢籛得之於衡山石室中，後至漢，劉向於東觀校書見之，遂傳於世。」 《藝文志》以書之，記國政得失，人事美惡，其大者類為雜史，其餘則屬之小說。然其間或論一事，若一人者，附於雜史，小說皆未安，故又為《傳記類》。今從之。如神仙高僧，不附其類而繫於此者，亦以其記一事，猶列女名士也。
陳氏曰：「誕妄不經，方士輩所託也。」
《漢武內傳》二卷。
晁氏曰：不題撰人。記「王母降。」
《漢武故事》二卷。
晁氏曰：世言班固撰。唐張柬之書《洞冥記》後云：「《漢武故事》，王儉造。」
《飛燕外傳》一卷。
晁氏曰：伶元撰。茂陵卞理藏之於金縢漆樞。王莽之亂，劉恭得之，傳於世。晉荀勗校上。
陳氏曰：稱漢河東都尉伶元子于撰。自言與揚雄同時，而史無所見。或云偽書也。然「通德」 「擁髻」 等事，文士多用之，而「禍水」 「滅火」 一語，司馬公載之《通鑑》矣。
《古列女傳》八卷，《續列女傳》一卷
南豐曾氏序。劉向所敘《列女傳》凡八篇，事具《漢書向列傳》。而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。蓋向《舊書》之亡久矣。嘉祐中，集賢校理蘇頌始以《頌義》編次，復定其書為八篇，與十五篇者並藏於館閣。而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向《列傳》不合。今驗《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無錄。然其書今在，則古書之或有錄而亡，或無錄而在者亦眾矣，非可惜哉！今校讎「其八篇及十五篇已定，可繕寫。」 初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝後宮趙、衛之屬尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以興亡者，以戒天子。此向述作之大意也。晁氏曰：漢劉向撰。睹趙、衛之屬起微賤，踰禮制，以為王教由內及外，乃采《詩》《書》所載賢妃貞女及嬖孽亂亡者，序次為《列女傳》，凡八篇，以戒天子。前有王回序，其略曰：「此書有《母儀》《賢明》《仁智》《貞慎》《節義》《辨通》《嬖孽》等篇，而各頌其義，圖其狀，總為卒篇。傳如太史公記，頌如《詩》之四言，而圖為屏風。」 然世所
行向書乃分傳每篇上下，并頌為十五卷。其十二《傳》無《頌》，三傳同時人，五《傳》其後人，通題曰「向譔」 ，題其頌曰「向子歆譔」 ，與漢史不合。故《崇文總目》以《陳嬰母》等十六傳為後人所附。予以《頌》考之，每篇皆十五傳耳，則凡無《頌》者，宜皆非向所奏書，不特自陳嬰母為斷也。頌云畫之屏風，而史有《頌圖》在八篇中，莫得而考。「以向所序書多散亡，獨此幸存而完，復為它手竄疑於其真，故并錄其目，而以頌證之，刪為八篇，號《古列女傳》。餘十二傳，其文亦奧雅可喜，故又以時次之，別為一篇，號《續列女傳》。公武按：《隋經籍志》有《劉向列女傳》十五卷，又有《劉歆列女傳頌》，又有《項原列女後傳》。今回刪此書為八篇，以合《漢史》，得之」 矣。至於疑《頌》非歆作，蓋因顏籀之言爾，則未必然也。《二十傳》豈項原所作耶？
陳氏曰：其七篇，篇十五人，為一百五人，第八篇為《頌義》。《隋、唐志》及《崇文總目》皆十五卷，蓋以七篇分為上下，而自陳嬰母以下十六人附入其中，或在向後者，皆好事者所益也。王回、曾鞏二《序》，辨訂詳矣。鞏之言曰：「後世自學問之士，多徇於物而不安其守。其室家既不見可法，故競於邪侈，豈獨無相成之道哉？士之」 苟於自恣，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰：「身不行，道不行於妻子」 ，況於南鄉天下之主哉！愚嘗三復其言而志之。向書傳於世鮮矣，惟此書獨全。其稱《詩芣苢》《柏舟》《大車》之類，與今說《詩》者乖異，蓋齊、魯、韓之學固不盡與毛氏同也。
《高士傳》十卷。
晁氏曰：晉皇甫謐撰。纂自「陶唐至魏，八代二千四百餘載世士高節者，其或以身徇名，雖如夷、齊、兩龔，皆不錄。凡九十六人，而東漢之士居三之一。」 自古名節之盛，議者獨推焉。
陳氏曰：《序》稱「自堯至魏咸熙二千四百餘載，得九十餘人。」 今自被衣至管寧，惟八十七人。
《襄陽耆舊記》五卷
