但恨其不作志書，使制度不見耳。」
魏徵之《隋書》，論者謂其不當載王劭、袁充兩傳，惟錄 其詭辭妄說也。
《唐書》，《舊史》則劉昫之所纂，《新史》則歐陽修、宋祁之所 修。以李義甫、許敬宗之奸邪，而與長孫無忌同傳，柳 宗元、劉禹錫之阿附，而與韓愈同傳，此舊史之失也。 《新史》改之，所以先君子而後小人也。劉蕡之鯁直，而 載之文苑，陽城之卓異，而概之隱逸，此舊史之失也。 新史易之，所以取大節而棄小節也。然委任不專，體 制不一，故「紀有失而『《傳》』」不覺，「傳」有誤而「紀」不知。「予奪」 無定論，紀載無定統，此所以未愜人之意也。
歐陽修作《五代史》，立例精密，取《春秋》法，文簡而能暢， 事增而不贅。其為論，必以嗚呼發之，蓋以亂世之書， 故致其慨嘆之意也。觀其書，名曰《家人傳》，則帝王正 家之義見矣；曰《梁臣傳》《唐臣傳》，則忠臣不事二君之 義昭矣；曰《死節傳》，則節義著矣；曰《一行傳》，則高尚見 矣。自謂夫子作《春秋》，因亂世而寓治法。予述本紀，以 治法而正亂君，則其托意亦甚高矣。議者以為功不 在馬遷之下，又謂筆力馳騁，無駁雜之說，豈虛語哉？ 司馬溫公復紀傳而為《編年》，總歷代而為《通鑑》，上下 一千二百六十二年，為書二百九十四卷。凡關國家 之興衰，係生民之休戚者，罔不畢載。刪述去取，亦莫 不有深意焉。首書命三晉為諸侯，所以明君臣之分 辯。四皓為惠帝立黨，制其父以明父子之義。魯仲連 射書聊城之事，公則略之而不書；曹操分香賣履之 微，公則譏之以示貶。謂褚遂良無譖劉洎之語，謂陸 贄無報竇參之意；韓休必不至德李林甫、顏真卿必 不至為賊草奏，凜凜乎人道之大經，其有關於風化 如此也。曹參遵何之約束，正以箴熙寧大臣變法之 失；賈山所言「從諫拒諫」，正以譏熙寧大臣同己之非。 蘇秦縱橫之說，本不足取也。存其事於《書》者，欱見當 時利口之覆邦家也。嗇夫之辯給馳騁，亦不足存也。 公之深辯而不釋口者，欲使小人知利口之無益也。 惓惓乎治道之要務，其有益於政事也又如此。信夫 為典「刑之總會，冊牘之淵林」，秦漢以來所未有之書 也。惜帝曹魏而寇蜀漢，帝朱梁而寇河東，紀武后之 年，黜中宗之號，屈平之不見取，揚雄之反見稱，未免 後人之譏也。
若夫子、朱子之作《綱目》也。歲年有遠近，詳書「甲子」以 紀之，則歲周於上，而天道明矣。國統有離合，特書「正 統」以別之，則統正於下，而人道定矣。有始終興廢、災 祥沿革之正例者，有善可為法、惡可為戒之變例者， 皆大書以提要，則大綱概舉，而鍳戒昭矣。有追原其 始，遂及其終者；有詳陳其事，備載其言者，皆分註以 備述，則眾目畢張而幾微著矣。發潛德之幽光，誅奸 諛於已死，春秋之後，一人而已。自今觀之，秦、漢、晉、魏 之僭王則別之，使天下知僭偽之不得其正，亦《春秋》 誅吳、楚之法也；宋、齊、梁、陳之分治則卑之，使天下知 傳授之不得其統，亦《春秋》黜五霸之義也。衛貶號曰 「侯」曰「君」，豈非《春秋》「杞伯」、杞子之例乎？取留侯招四皓 以定太子，豈非《春秋》嘉首止之意乎？揚雄本仕於漢， 而曰「莽大夫，誅阿附也。」陶潛本沒於宋，而曰「晉徵士， 表貞節也。」書孟軻之去齊，傷吾道之不行也。貶仁傑 以係周，惡臣道之不立也。《漢史》曰「幸大學而改幸曰 視，雖天子必有師也。」唐史曰「尚公主而更尚曰適，雖 貴當執婦道也。」然朱子之作是書，豈出於私見臆說 而已哉？綱倣《春秋》，而兼採眾史之長。如書曹操之自 立，則仍范曄之文；書韋耿之討賊，亦本范曄之意。尊 昭烈之正統，則取習鑿齒之論也。存中宗之紀年，則 本范太史之說也。目倣《左氏》，而稽合諸儒之論。如書 衛鞅之受禍，則取胡氏之論。書秦割地之和韓、魏，則 本蘇氏之說；述秦、趙會於澠池，則楊龜山之議也；述 張良誤中副車，則程子之辯也。質諸人心而無疑，參 諸鬼神而無愧，信夫可以接《春秋》之墜緒也。 至若陳子桱之續《通鑑》也，其間如書李重進以謀反， 而君臣之分明；書劾里缽之世襲，而夷狄之禍兆；尊 先聖則書孔宜之官；重道統則書周程之卒；建炎之 《大書》，則法中宗；紹晉之特筆；祥興之《紀年》，則見有宋 天命之未絕。然紀三皇則多詭異不經之談，書遼、金 則失內夏外夷之義。建隆分注，無異五代之君，虛中 之死，不紀其謀金之節，君子不能無憾焉。
蘇子由之《古史》，所以正遷史之訛舛也。遷《紀》首於黃 帝，而遺伏羲、少昊，古史則增之；遷傳孔門弟子，而略 琴牢、陳亢，古史則載之；荊軻刺客之軰爾。遷有不欺 其志之美，古史則正之；西門豹，循吏之流也，遷《史》抑 於滑稽之列，古史則正之。遷謂宰我從田常，古史則 訂其誤；遷謂子貢變易五國，古史則辯其非傳穰苴 而不知考據之乖次，古史則刪之而不存；記虞卿而 不知履歷之先後，古史則考之而不舛。且其《序》首言： 「聖人之於善，如火之必熱，水之必寒；不為不善，如騶 虞之不殺，竊脂之不穀。」又有得於聖心焉
