國縱橫之學，此與《荀子》正相南北，識者已疑之，歐陽 子一見，乃驚嘆以為「《荀子》。夫荀子明儒術于戰國縱 橫之時，而老蘇祖縱橫于本朝崇儒之日，同耶異耶？ 而謂蘇為荀耶？或者特於其文而言之耶？」又曰：「『『昌黎 謂《荀子》大醇小疵，世之因而指實其小疵者，曰：非子 思、孟子也』；曰謂性為惡而謂為善者，偽也』。若然，則豈 止小疵而已哉！」余觀其非子思、孟子，蓋其妄以知道 自任，故欲排二子而去之，以自繼孔子之傳。其意盡 于篇末可見矣，正坐不自量耳。至其以為善為偽，則 其說雖可驚，其意猶可錄。蓋彼所謂「偽」者，人為之名， 非詐偽之偽。若曰「人性本惡，修為斯善」，其意專主習 而不主性，其說遂墮一偏。而又古今字義漸變不同， 如古以「媚」為深愛，而後世以為邪；古以「佞」為能言，而 後世以為諂。荀子之所謂偽，殆類《中庸》之所謂矯，而 擇言不精，遂犯眾罵。不然，何至以為善為詐偽之偽 也哉？惟其本意之所指，初不期然，此昌黎姑恕其說 而指為小疵歟？抑荀子之小疵，雖其議論之近理者， 亦或不免，不但非孟言性而已也。大扺荀子之所主 者在禮，而曰「禮之敬，文也」，則禮之本于內心者。卿殆 未之深考。故其議禮之效，惟欲辨分以足用。其干《論 王霸》曰：「粹而王，駁而霸」，曰：「義立而王，信立而霸。」幾謂 王霸無異道，特在醇不醇之間。至於內外義利之分， 則略不之及。又謂能治其國，則文繡為當然，而厚葬 為無害。其與他日譏齊威淫佚而猶許其有大節者 無以異。然則使荀卿而用于世，亦不過富國強兵，善 致鄰國，成霸功爾。
《朱子語錄》
《荀子》
「《荀子》說『能定而後能應』，此是荀子好話。 或言性，謂 荀卿亦是教人踐履。」曰：「『須是有是物而后可踐履。今 於頭段處既錯，又如何踐履？天下事從其是』。曰同，須 求其真個同；曰『異』，須求其真個異。今則不然，只欲立 異，道何由明？」 問：「荀子言『性惡禮偽』，其失蓋出於一 大要不知其所自來，而二者亦互相資也。其不識天 命之懿，而以人欲橫流者為性；不知天秩之自然，而 以出於人為者為禮，所謂不知所自來也。至於以性 為惡，則凡禮文之美，是聖人制此以返人之性而防 遏之，則禮之偽明矣。以禮為偽，則凡人之為禮，返其 性，矯揉以就之，則性之惡明矣。此所謂互相資也。告 子《杞柳》之論，則性惡之意也；《義外》之論，則禮偽之意 也。」曰：「亦得之。」
《朱子全書》
《諸子》
不要看《揚子》，他說話無好處，議論亦無的實處。荀子 雖然是有錯，到說得處，也自實，不如他說得恁地虛 胖。
荀卿之學，雜于申、商；子雲之學，本于黃、老，而其著書 之意，蓋亦姑託空文以自見耳，非如仲淹之學，頗近 於正，而粗有可用之實也。至於退之《原道》諸篇，則於 道之大原，若有非荀、揚、仲淹之所及者。
《孟子》說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空 說許多，使人看著如喫糙米飯相似。
荀卿全是申韓，觀《成相》一篇，可見他見當時庸君暗 主，戰鬥不息，憤悶惻怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。 然其要卒歸於「明法制，執賞罰」而已。那做處粗，如何 望得王通！
世人說坑焚之禍起於荀卿。荀卿著書立言，何嘗教 人焚書「坑儒？」只是觀他無所顧忌，敢為異論，則其末 流便有坑焚之理。
《真西山文集》
《荀子》
《荀子》云：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有 知而無義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下 之貴也。」其論似矣，至其論性則以為惡，論禮則以為 偽，何自相戾耶？ 《荀子》論心，如「君子大心則樂天而 道，小心則畏義而節」等，語皆可取。若所謂湛濁在下 而清明在上，則有可疑。蓋心之虛靈知覺者，萬理具 焉，初豈有一毫之汙濁哉？自夫汨於物欲，而後有汙 濁耳。學者必盡去物欲之害，則本然之清明自全。今 曰「湛濁在下而清明在上」，是物欲之害初未嘗去，但 伏而未作耳，豈可恃以為安邪？水不能不遇風，長川 巨浸，泓澄無底，雖大風不能使之濁。心不能不應物。 欲盡理明，表裡瑩徹，雖酬酢萬變不能「使之昏」，「無風 則清」，「有風則濁」者，塵滓之伏於下也；「靜之則明，動之 則昏」者，利欲之藏於中者也。
《葉適習學記言》
《辨家語為荀氏之傳》
按《論語》：「君召使擯，色勃如也，足躩如也，公西赤，宗廟 之事，如會同端，章甫願為小相焉。」孔子曰：「赤也為之 小，孰能為之大？」然則君在其國而宗廟，出其境而會 朝，固皆有相，擇能而使，無常官，事畢而止。夾谷之會
