《歸》十四篇。《演解》五千文。
馬端臨文獻通考
道家考
《老子道德經》二卷。
晁氏曰：李耳撰。以周平王四十二年授關尹喜。凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予嘗學焉，通其大旨而悲之，蓋不幸居亂世，憂懼者所為之書乎？不然，何其求全之甚也！古之君子應世也，或知，或愚，或勇，或怯，惟其當之為貴，初不滯於一曲也。至於成敗死生，則以為有命，非人力所能及。不用智於「其間以求全，特隨其所遇而處之以道耳，是以臨禍福得喪而未嘗有憂懼之心焉。《今耳》之書不然，畏明之易暗，故守之以昏；畏寵之必失，故不辭辱；畏剛之折則致柔；畏直之挫則致曲；畏厚亡也，則不敢多藏；畏盈溢也，則不如其已。既貴矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知」 白守黑，以懦弱謙下為道者，其意蓋曰「不如是則將不免於咎矣。」 用此觀之，豈非所謂求全也哉？嗟夫！人惟有意於求全，故中懷憂懼，先事以謀，而有所不敢為。有所不敢為，則其蔽大矣。此老子之學所以雖深約博大，不免卒列於百家，而不為天下達道與？以諸家本參校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，塗者三十八字，其間徽宗《御注》最異，諸本云：「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無能易之。」 而《御注》作：「天下莫柔弱於本，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。」 諸本云：「恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚」 右。偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之。《御注》作「恬淡為上」 ，故不美也。若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下，故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。言居上，則以喪禮處之，其不同如此。
《朱子語錄》曰：「老子之術，須自家占得十分穩便，方肯做；纔有一毫於己不便，便不肯做 。老子術沖嗇，不肯役精神 。」 問：「先儒論老子，多為之出脫，云『老子乃矯時之說。以某觀之，不是矯時，只是不見實理，故不知禮樂刑政之所出，而欲去之』。」 曰：「使渠識得寂然不動，感而遂通天下之故，自不應如此。他本不知下一節欲」 占一簡徑言之。然上節無實見，故亦不脫灑 。老子之學，只要退步柔伏，不與你爭，纔有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。故曰：「致虛極，守靜篤」 ，又曰：「專氣致柔，能如嬰兒乎？」 又曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下谷。」 所謂谿，所謂谷，只是低下處，讓爾在高處，它只要在卑下處，全不與爾爭。他這工夫極難，常見畫本《老子》便是這般氣象，笑嘻嘻地便是箇退步占便宜底人，雖未必肖它，然亦是它氣象。也只是它放出無狀來，便不可當。如曰「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」 它取天下，便是用此道。如子房之術，全是如此。嶢關之戰，啗秦將以利，與之連和，即回兵殺之。與項羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢家始終治天下，全是得此術。至武帝盡發出來，便即當子房閑時不做聲氣，莫教它說一話，更不可當少年也。任俠殺人，後來因黃石公教得來較細，只是都使人不疑它，此其所以乖也。老子說話，只是欲退步占姦，不要與事物接。如治人事天，莫若嗇迫而後動，不「得已而後起」 ，皆是這意思。故為其學者多流於術數，如申、韓之徒是也。其後則兵家亦祖其說，如《陰符經》之類是也。
陳氏曰：昔人言諡曰「聃」 ，故世稱老聃。然「聃」 之為訓，耳漫無輪也，似不得為諡。
河上公注。《老子》二卷。
晁氏曰：太史公、河上丈人，通《老子》再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰：河上公者，莫知其姓名，漢孝文時，居河之濱，侍郎裴楷言其通《老子》，孝文詣問之，即授《素書》《道經章句》。兩說不同，當從太史公也。其書頗言吐故納新，按摩導引之術，近神仙家。劉子元稱其非真，殆以此與？傅奕謂「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。」 四句古本無有，獨得於公耳。
《老子指歸》十三卷。
晁氏曰：漢嚴遵君平撰。谷神子注。其章句頗與諸本不同，如以「曲則全」 章末十七字為後章首之類。按《唐志》有嚴遵《指歸》十四卷，馮廓注《指歸》十三卷。此本卷數與廓注題《谷神子》，而不顯名姓，疑即廓也。
《老子略論》一卷。
晁氏曰：魏王弼撰。凡十有八章。景迂云：「弼有得於《老子》，而無得於《易》。注《易》資於《老子》，而《老子》論無資於《易》，則其淺深之效可見矣。」
