天下正，亦只是這個道理。且如人君治天下，亦何容」 心哉？「公卿大夫各依其等列，士農工商各就其職分。 如此則尊卑貴賤不相混淆，好惡取舍不相貿亂，天 下自然而治。」
葉夢得石林巖下放言
《論氣》
老氏論氣，欲專氣致柔如嬰兒；孟子論氣，「以至大至 剛，直養而無害，充塞乎天地之間。」二者正相反，從老 氏則廢孟子，從《孟子》則廢老氏。以吾觀之，二說正不 相反。人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔， 剛則不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以 為直也。直養而無害於外，則不惟持其志，毋暴其氣， 當如曾子之「守約。」約之至積而反於微，則直養者乃 所以為柔也。蓋知道之至者本無二。
鄭俠西塘集
《論老子》
西塘鄭俠曰：「俠聞之老子曰：『知足不辱，知止不殆』。《易》 曰：『亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得 而不知喪，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎』！ 然則進退存亡得喪之理，其不一致乎？何其知退知 亡、知足知止之難，而聖人丁寧讚歎之深乎？」曰：「是皆 一也。進退有道，則進不易而退不難；存亡有道，則存 不喜而亡不憂，進退存亡，一歸於道，時止則止，時行 則行，孰不一致哉？」又曰：「上士聞道，勤而行之。中士聞 道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」又 曰：「惟道大，故似不肖。若肖久矣，其細也。夫肖也者，以 所養者小故也。俗之所養無非小，是以大者為不肖， 是皆未足與語夫道。」又曰：「道大而物小，人之營營而 卒乎小者，累於物也。元者，善之長而至於大之謂也。 至而不知其為大，則同於道，而與世俗不相似，故天 下謂我道大，似不肖。蓋眾方察察，髮較而錐競，我獨 悶悶，以天下為不足為者，宜乎其不相似，故能成其 大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下 士聞之笑，而後庶幾夫道，不笑則不足以為道也。」又 曰：「水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。然 則汨之隨變，則臭腐濁穢不可以濯足，亦其自取，不 幾於惡乎？思復性者以是為鑒，知夫清且明者自我 性，而濁且亂者亦自我之有以來之也。去其汨且惑 者，而清明在躬，然後揚波淈泥與之偕而莫吾能化 也。以其莫吾能化，彼將寖寖以明潔，而莫之知予力 焉。」又曰：「水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如 是其濁也，徐而清之，可以鑒毛髮。人之識明，以其出 於物也，而物惑之，是以如是其亂也，徐而明之，可以 燭日月。夫曏也清，汨之則濁，濁而徐之復清；曏也明， 惑之則亂，亂而徐之復明也。是濁且亂者」，常自外加 我，而清且明者，在我而已。經曰：「天地相合以降甘露， 人莫之令而自均。」夫雨露之在天地，細故也。而猶平 均如是，況於人之靈識乎？又曰：「三代而上，無有孔、孟、 老、莊、釋氏之教。遇帝而帝，遇王而王而衰。周以降，乃 有三氏之教。其實憂世之溺，而致所以濟之者云耳。」 又嘗自作《大慶居士序》曰：「居士本儒學。以孔氏為宗。 得老氏之說以明。」
程大昌文集
《潛藩盛德錄》
儒者之於求道，自有《六經》，宜若無藉於老莊矣。然老、 莊之書，言微趣深，助發道祕，尤為精要。苟能博取，當 大有補。特不可如晉人談虛，直謂棄捐禮樂刑政，而 天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰 者邪？又曰：「今道士修老子教者，舍道本不言，而及方 藥祈禳等事」，其譌失本意，又益太遠。惟唐人白居易 詩語能明其確，曰：「何況元元皇帝《道德》五千言，不言 藥，不言仙，不言白日升青天。」元元皇帝即老子也。道 家以老子為教祖，而八十一章自清淨寡欲之外，別 無一語他及，如何鑿空妄去有藥有仙及祈禳勝厭 等事邪？恭蒙聖諭，以某言為是，且明誦白詩上語全 文，益深嘉居易之談老子，能得要妙也。
葉適習學記言
《老子》
言老子所自出，莫著於孔子《家語》《世家》《曾子問》《老子 列傳》。蓋《二戴記》孔子從老聃助祭於巷黨云云，使佚 子死，下殤有墓，禮家儒者所傳也。司馬遷記孔子見 老聃，歎其猶龍遁。周藏史至關，關令尹喜強之著書， 乃著上下篇，言道德之意，非禮家儒者所傳也。以莊 周言考之，謂關尹、老聃，古之博大真人，亦言孔子贊 「其為龍」，則是為黃、老學者借孔子以重其師之辭也。 一說塗引巷援，非有明據。然遷謂世之學老子則絀 儒學，儒學亦絀。老子稱指必類乃好惡之實情，烏得 舉其所絀，而亦謂孔子聞之哉？且使聃果遁周藏史， 嘗教孔子以故記，雖心所不然，而欲自明其說，則今 所著者，豈無緒言一二辨析於其間，而故為「岩居川 游，素隱特出」之語，何耶？然則教孔子者，必非著書之
