鏤金石，不可以已而「在茲乎！」歲次敦牂，律中姑洗，大 隋馭天下之六載也，乃詔下臣，建碑作頌。其詞曰：悠 哉振古，邈矣帝先，四紀維地，八柱承天，叢生類聚，廣 谷大川。至道靈運，神功自然，五精應感，三微相繼，樹 以司牧，執其象契。帝跡慚皇，王猷謝帝。上德逾遠，淳 風漸替，時乖澹泊，俗異沖和，尚賢飾智，懸法張羅，內 修尊「俎，外事干戈。魚驚網密，鳥亂弓多。真人出世，星 精下斗。龍德在躬，鶴髮垂首。解紛挫銳，去薄歸厚。日 角月角，天長地久。小茲五嶽，隘此九州。逝將高蹈，超 然遠遊。青牛已駕，紫氣光浮。元門洞啟，神化潛流。賴 鄉舊里，渦川遺跡。古往今來，時移世易。靈廟凋毀，祠 壇虛寂。九井生桐，雙碑碎石。維皇受命，乃神乃聖。響 發地鐘，光垂天鏡。宇宙開朗，妖氛蕩定。曜魄同尊，參 神取正。」流沙蟠木，鳳穴龜林。異類歸款，萬方宅心。鴻 盧納賮，王會書琛。青雲干呂，薰風入琴。化致鼎平，家 興禮讓。永言柱下，猶慚太上。乃建清祠，式圖靈狀。原 隰爽塏，亭皋彌望。梅樑桂棟，曲檻叢楹。煙霞舒卷，風 霧淒清。仙官就位，羽客來庭。穰穰簡簡，降福明靈。至 神不測，理存繫象。大音希聲，時振高響。遐邇讚頌，幽 明資仰。敬刊金石，永播天壤。
《惚恍中有象賦》唐·謝觀
「惚不可視，無臭無聲，恍不可聽。希夷杳冥，於不可為 之內，有不可狀之形，則可徇其惚恍於無是無非之 間，見有若存若亡之象。似菖蒲之秀，聞之而不見其 形；同合浦之珍，知有而難期入掌。」且夫視之不見將 謂虛，聽之不聞將謂無，則虛無之內有罔象之珠。及 夫視之可見以為真，聽之得聞以為實，則真實之外 有彊名之質。故執無而求者，理則謬焉。執有而求者， 理亦不然。寄精於從無之地，韜光於入有之權。其象 也虛，其體也元。謂皦兮尚默，謂虧兮復全，其方不中 於矩，而規不中於圓，自索隱於心契，可忘形於意筌。 靜以神觀，黃帝得之於三月；反於目聽，《列子》寤之於 九年。然後含兮如容，浩兮如海，體混「沌而不殆，成胚 渾而不宰。先天地之始，已塊然而生；後天地之終，尚 澹然而在。何者為在？何者為生？生萬物兮吾象不顯， 成萬物兮吾象不呈。謂之有兮無朕，謂之無兮有精。 故道我者非常道，名我者非常名。及夫清有形而為 天，濁有形而為地，列而為九疇八卦，播而為五行六 位，此皆非其象，此乃」象之器，自可外廢其境，內存其 至。一諭老氏之言。曷無為之不致。
《黃老先六經論》羅處約
先儒以太史公論道德，先黃老而後六經，此其所以 病也。某曰：「不然。道者何？無之稱也，無不由也，混成而 先兩儀，至虛而應萬物，不可致結，況名之曰道？道既 名矣，降而為聖人者，為能知來藏往，與天地準，故黃、 老、姬、孔通稱焉。其體曰道，其用曰神，無適也，無莫也， 一以貫之。胡先而尊？孰後而愧？六經者，《易》以明人之 權，而本之於道；《禮》以節民之情，趣於性也；《樂》以和民 之心，全天真也；《書》以敘九疇之祕，煥二帝之美，《春秋》 以正君臣而敦名教，《詩》以正風雅而存規戒，是道與 六經一也。」矧！仲尼祖述堯舜，而況於帝鴻氏乎？華胥 之始，太上之德，史傳詳矣。老聃世謂方外之教，然而 與六經皆足以治國治身清淨，則得之矣。漢文之時， 未遑學校，竇后以之而治，曹參得之而相，幾致措刑。 且仲尼嘗問禮焉，俗儒或否其說。今曰：「《春秋》昭公七 年，郯子來朝，仲尼從而學焉。俾後之人敦好問之旨， 矧老子有道之士，周之史氏乎？」余謂六經之教，化而 不已，則臻于大同。大道之行，則蜡賓、息老、黃、老之與 六經，孰為先而孰為「後乎？又何必繅藉玉帛然後為 禮，筍簴鏞鼓然後為樂乎？」余謂太史公之志，斯見之 矣。惡可以道之跡？儒之末相戾而疾其說。病之者可 以觀徼，未可以觀妙。
《老氏說》宋·歐陽修
前後之相應，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然 也，不必更言其餘。然老子為書，比其餘諸子義為簡 要也。其餘竅見人情，尤為精爾，非莊周、慎到之倫可 擬。其言雖若虛無，而于治人之術至矣。
《讀老子》王安石
「道有本有末。本者，萬物之所生也；末者，萬物之所以 成也。本者出之自然，故不假乎人之力而萬物以生 也。末者，涉乎形器，故待人力而後萬物以成也。」夫其 不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也，無 為也。至乎有待於人力而萬物以成，則是聖人之所 不能無言也，無為也。故昔聖人之在上，而以萬物為 「己任者，必制四術焉。」四術者，禮樂刑政是也，所以成 萬物者也。故聖人唯務修其成萬物者，不言其生萬 物。蓋生者尸之于自然，非人力之所得與矣。老子者 獨不然，以為涉乎形器者，皆不足言也，不足為也，故 抵去禮樂刑政而為道之稱焉。是不察於理而務高 之過矣。夫道之自然之，何預乎其涉乎形器，是以必 待於人之言也，人之為也。其《書》曰：「三十輻共一轂，當
